СИМВОЛИКА ТАРО

Колода карт Таро. - Двадцать два главных аркана. - История Таро. - Внутреннее
содержание Таро. - Разделение Таро и его сиволических изображений. - Назначение
Таро. - Таро как система и конспект 'герметических'. - Символизм алхимии,
астрологии, каббалы и магии. - Символическое и вульгарное понимание алхимии. -
Освальд Вирт о языке символов. - Имя Бога и четыре принципа каббалы. - Мир в
себе. - Параллелизм четырех принципов в алхимии, магии, астрологии и в
откровениях. - Четыре принципа в главных и малых арканах Таро. - Числовое и
символическое значение главных арканов. - Литература по Таро. - Общие недостатки
комментариев к Таро. - Элифас Леви о Таро. - Происхождение Таро согласно
Христиану. - Следы главных арканов Таро отсутствуют в Индии и в Египте. -
Природа и ценность символизма. - Герметическая философия. - Необходимость
фигурального языка для выражения истины. - Расположение карт Таро по парам. -
Единство в двойственности. - Отдельные значения двадцати двух нумерованных карт.
- Субъективный характер карт Таро. - Разделение главных арканов на три семерки.
- Их значение. - Другие игры, происходящие от Таро. - 'Легенда' об изобретении
Таро.

В оккультной, или символической, литературе, т.е. в литературе, основанной на существовании скрытого знания, есть чрезвычайно интересное явление: Таро.

Таро - это колода карт, до сих пор употребляющаяся для игры и гадания на юге Европы. Она почти не отличается от обычных игральных карт, которые суть не что иное, как урезанная колода Таро. В ней те же короли, дамы, тузы, десятки и т.д.
Карты Таро известны с конца XIV века от испанских цыган. Это были первые карты,появившиеся в Европе. Есть несколько разновидностей Таро, насчитывающих разное количество карт. Точная копия древнейшего Таро - так называемое 'Марсельское Таро'.
Эта колода Таро насчитывает 78 карт. Из них 52 - обычные игральные карты, к которым прибавляют по одной новой 'картинке' в каждой масти, а именно, рыцаря, который помещается между дамой и валетом; всего, следовательно, 56 карт,разбитых на четыре масти, две черные и две красные. Они называются так: жезлы (трефы), чаши (черви), мечи (пики) и пентакли, или диски (бубны).
Кроме того, есть еще двадцать две нумерованных карты с особыми названиями, находящиеся, так сказать, вне мастей:
Фокусник.
Жрица.
Царица.
Царь.
Первосвященник.
Искушение.
Колесница.
Справедливость.
Отшельник.
Колесо Фортуны.
Сила.
Повешенный.
Смерть.
Умеренность (Время).
Дьявол.
Башня.
Звезда.
Луна.
Солнце.
День Суда.
Мир.
0. Безумный.

Эта колода карт, согласно легенде, представляет собой чудесным образом дошедшую до нас египетскую иероглифическую книгу, состоящую из 78 таблиц. Известно, что в Александрийской библиотеке, кроме папирусов и пергаментов, было много книг, состоявших из большого числа глиняных или деревянных таблиц. Предание о Таро гласит, что некогда это были медали с выбитыми на них изображениями и числами, затем металлические пластинки, далее - кожаные карты и, наконец, карты бумажные.

Представляя собой внешним образом колоду карт, внутренне Таро - нечто совсем иное. Это 'книга' философского и психического содержания, читать которую можно самыми разными способами.
Приведу пример философского толкования общей картины или общего содержания 'книги Таро', так сказать, ее метафизическое заглавие, которое наверняка убедит читателей, что эта 'книга' не могла быть создана неграмотными цыганами XIV столетия.

Карты Таро разделяются на три части.
Первая часть: 21 нумерованная карта.
Вторая часть: одна карта под номером 0.
Третья часть: 56 карт, т.е. четыре масти по 14 карт.

При этом вторая часть является звеном между первой и третьей, в силу того что все 56 карт третьей части равны вместе одной, носящей номер 0.
Французский философ и мистик XVIII века Сен-Мартэн ('неизвестный философ')назвал свой главный труд 'Натуральной таблицей отношений, существующих между Богом, человеком и вселенной'. Эта книга содержит 22 главы, которые все вместе являются комментарием к 22 картам Таро.

Представим себе 21 карту первой части, расположенные в виде треугольника по 7 карт в каждой стороне; в середине этого треугольника - точку, изображающую нулевую карту (вторая часть), а вокруг треугольника квадрат, состоящий из 56 карт (третья часть) - по 14 карт в стороне. Так мы получаем изображение метафизического отношения между Богом, человеком и вселенной, или между
ноуменальным (объективным) миром, психическим миром (или человеком) и феноменальным (субъективным или физическим) миром.

Треугольник - это Бог, Троица, ноуменальный мир.

Квадрат, четыре элемента, есть видимый, физический или феноменальный мир.

Точка есть душа человека; и оба мира отражены в этой душе.

Квадрат равен точке - это значит, что весь видимый мир заключается в сознании человека, так сказать, создается в душе человека и есть его представление. А душа человека - это не имеющая измерения точка в центре треугольника объективного мира.

Очевидно, что такая идея не могла возникнуть у невежественных людей, так что Таро - это нечто большее, чем колода игральных и гадальных карт.
Идею Таро можно передать также формой треугольника, в котором заключен квадрат (материальная вселенная), в котором заключена точка (человек).
Очень интересно попытаться установить цель, задачу и применение книги Таро.
Прежде всего заметим, что Таро - это 'философская машина', смысл и возможное применение которой имеет много общего с теми философскими машинами, которые пытались изобрести средневековые философы. Некоторые приписывают изобретение Таро Раймонду Люллию, философу и алхимику XIII века, автору мистических и оккультных книг; он предложил схему 'философской машины' в своей книге 'Великое
искусство'. С помощью этой машины можно было ставить вопросы и получать на них ответы. Машина состояла из концентрических кругов и расположенных на них в определенном порядке слов, обозначающих идеи разных миров. Когда некоторые слова устанавливали в определенном положении, чтобы сформулировать вопрос, другие слова давали ответ на него. Таро имеет много общего с этой 'машиной'. По своему замыслу это как бы своеобразные 'философские счеты'.

Таро позволяет вкладывать в разные графические изображения (подобно вышеприведенным треугольнику, точке и квадрату) идеи, трудно выразимые (или вовсе не выразимые) в словах; Таро - оружие ума, которое помогает развивать его комбинаторную способность и т.п.;

Таро - средство для гимнастики ума, для приучения его к новым, расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений и к пониманию символов.

В гораздо более глубоком и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике и мистике представляют собой то же самое, что система счисления (десятичная или иная) - по отношению к математике. Для ознакомления с Таро необходимо знать основные идеи каббалы, алхимии, магии и
астрологии. По вполне правдоподобному мнению многих комментариев, Таро - это конспект герметических наук с различными их подразделениями или, по крайней мере, попытка создать такой конспект.

Все эти науки представляют собой одну систему психологического изучения человека в его разнообразных отношениях к миру ноуменов (Богу и миру духа) и к миру феноменов - видимому, физическому миру.

Буквы еврейского алфавита и различные аллегории в каббале, названия металлов, кислот и солей в алхимии, планет и созвездий в астрологии, добрых и злых духов в магии - все это лишь условный, сокровенный язык для выражения психологических идей.

Открытое изучение психологии, особенно в ее самом широком смысле, было когда-то невозможно: исследователя ждали пытки и костер. Если заглянуть в глубь веков еще дальше, мы обнаружим еще больший страх перед всеми попытками изучения человека. Как можно было в окружении тьмы, невежества и суеверий того времени говорить и действовать открыто? Открытое изучение
психологии даже в наше время, которое считается просвещенным, находится под подозрением.

Вот почему истинную сущность герметических наук скрывали под символами алхимии, астрологии и каббалы. При этом алхимия объявляла своей внешней задачей приготовление золота или отыскание жизненного эликсира; астрология и каббала -гадание; а магия - подчинение духов. Но когда настоящий алхимик говорил о поиске золота, он имел в виду поиск золота в душе человека, когда говорил о жизненном эликсире, подразумевал поиск вечной жизни и путей к бессмертию. В этом случае
золотом он называл то, что в Еванегелии называется Царством Небесным, а в буддизме - нирваной.

Когда настоящий астролог говорил о созвездиях и планетах, он говорил о созвездиях и планетах в душе человека, т.е. о свойствах человеческой души и о ее отношениях к Богу и миру. Когда настоящий каббалист говорил об имени Божества, он искал его Имя в душе человека, а не в мертвых книгах, не в библейском тексте, как делали это каббалисты-схоласты. Когда настоящий маг говорил о подчинении 'духов', элементалей и т.п. воле человека, он понимал под этим подчинение единой воле разных 'я' человека, разных его желаний и стремлений. Каббала, алхимия, астрология, магия - это параллельные системы психологии и метафизики.

Об алхимии очень интересно говорит в одной своей книге Освальд Вирг.
'Алхимия фактически изучала мистическую металлургию, т.е. операции, которые природа производит в живых существах; глубочайшая наука о жизни скрывалась здесь под необычными символами.

Но столь грандиозные идеи разорвали бы слишком узкие черепа. Не все алхимики были гениями: жадность привлекала к алхимии искателей золота, чуждых всякому эзотеризму; они понимали все буквально, и их чудачества порой не знали границ.

Из этой фантастической кухни вульгарных шарлатанов возникла современная химия... Но истинные философы, достойные этого имени, любители или друзья мудрости, тщательно отделяли тонкое от грубого, с осторожностью и предусмотрительностью, как этого требовала 'Изумрудная Скрижаль' Гермеса
Трисмегиста, т.е. отбрасывали смысл, принадлежащий мертвой букве и оставляли для себя только внутренний дух учения.

В наше время мы смешиваем мудрецов с глупцами и отбрасываем все, что не получило официального патента.'

Основу каббалы составляет учение имени Божества в его проявлениях. 'Иегова' по-еврейски пишется четырьмя буквами; 'йод', 'хе', 'вау', 'хе' - IHVH. Этим четырем буквам придано символическое значение. Первая буква выражает активное начало, инициативу, движение, энергию, Я; вторая буква - пассивное начало,инерцию, покой, не-Я; третья - равновесие противоположностей, 'форму'; четвертая - результат, или скрытую энергию. Каббалисты утверждали, что всякое явление и всякая вещь состоят из этих четырех начал, т.е. каждая вещь и каждое явление состоят из Божественного имени. Изучение этого имени, по-гречески тетраграмматона, или 'четверобуквия', его обнаружение во всем и есть главная
задача каббалистической философии.

В чем здесь, собственно, дело?
Четыре начала, по словам каббалистов, составляют все и вся в мире. Открывая эти четыре начала в вещах и явлениях совершенно разного порядка, в которых, казалось бы, нет ничего общего, человек обнаруживает подобие этих вещей и явлений друг другу. Постепенно он убеждается, что все в мире построено по одним и тем же законам, по одному плану. С определенной точки зрения обогащение и рост
интеллекта заключается в расширении его способностей находить подобия. Поэтому изучение закона четырех букв, или имени Иеговы, представляет собой могучий способ расширения сознания. Идея совершенна ясна. Если Имя Божества пребывает во всем (если Бог присутствует во всем), то все должно быть подобно друг другу, самая мельчайшая часть подобна целому, пылинка - вселенной, и все подобно Божеству. Что вверху, то и внизу.

Умозрительная философия приходит к выводу, что мир, несомненно, существует, но что наше представление о мире - ложно. Это значит, что причины, вызывающие наши ощущения, существуют вне нас, но наше представление об этих причинах ложно. Или, говоря иначе, что мир в себе, т.е. мир сам по себе, помимо нашего восприятия,существует, но мы не знаем его и никогда не сможем узнать, ибо все, что доступно нашему изучению, т.е. весь мир феноменов или проявлений - это лишь наше представление о мире. Мы окружены стеной наших представлений и не можем заглянуть через эту стену на реальный мир.

Каббала ставит своей целью изучение мира, каков он есть, мира в себе. Другие 'мистические' науки имеют точно такую же цель.
В алхимии четыре первоначала, из которых состоит реальный мир, названы четырьмя стихиями, или элементами: это огонь, вода, воздух и земля, смысл которых перекликается с четырьмя каббалистическими буквами. В магии четырем стихиям соответствуют четыре класса духов: эльфы, ундины, сильфы и гномы, т.е. духи огня, воды, воздуха и земли. В астрологии им соответствуют четыре стороны света: восток, юг, запад и север, которые, в свою очередь, служат иногда для
обозначения разных частей человека. В Апокалипсисе это четыре существа: с головой быка, с головой льва, с головой орла и с головой человека.Все вместе это сфинкс, изображение слитых воедино четырех первоначал.

Таро представляет собой как бы комбинацию каббалы, алхимии, магии и астрологии.
Четырем началам, или четырем буквам Имени Божества, или четырем алхимическим стихиям, или четырем классам духов, или четырем делениям человека, или четырем апокалиптическим существам в Таро соответствуют четыре масти: жезлы, чаши, мечи и пентакли.

Таким образом, каждая масть, каждая из сторон квадрата, равного точке,изображает одну из стихий, управляет одним классом духов. Жезлы - это огонь, или эльфы; чаши - вода, или ундины; мечи - воздух, или сильфы; пентакли - земля, или гномы.

Кроме того, в каждой отдельной масти король означает первое начало, или огонь,королева (дама) - второе начало, или воду, рыцарь - третье начало, или воздух, и паж (валет) - четвертое начало, или землю.Дальше, туз вновь означает огонь, двойка - воду, тройка - воздух, четверка -землю. Четвертое начало, совмещая в себе три первых, является началом нового квадрата. Четверка является первым началом, пятерка - вторым, шестерка - третьим, семерка - четвертым. Далее, семерка опять является первым началом,восьмерка - вторым, девятка - третьим и десятка - четвертым, завершая последний
квадрат.

Черные масти (жезлы и мечи) выражают активность и энергию, волю и инициативу, а красные (чаши и пентакли) - пассивность, инерцию и объективную сторону. Далее,две первые масти, жезлы и чаши, означают добро, т.е. благоприятные условия или дружественные отношения, а две вторые, мечи и пентакли, - зло, т.е. неблагоприятные условия и враждебные отношения.

Таким образом, каждая из 56 карт означает нечто активное или пассивное, доброе или злое, проистекающее от воли человека или приходящее к нему со стороны.
Значения карт комбинируются всевозможными способами из символического значения их мастей и достоинств. В общем, 56 карт представляют собой как бы полную картину всех возможностей человеческой жизни, на чем и основано применение Таро для гадания.

Но философский смысл Таро далеко не полон без 22 нумерованных карт, или 'главных арканов'. Эти 22 карты имеют, во-первых, числовое значение, а во-вторых, очень сложное символическое. Взятые в числовом значении, они образуют равносторонние треугольники, квадраты и иные фигуры, смысл которых определяется по составляющим их картам.

Литература, посвященная Таро, занимается, главным образом, истолкованием символических рисунков 22 карт. Многие писатели мистических книг организуют свои сочинения по плану Таро, но их читатели зачастую об этом и не подозревают, так как Таро не всегда здесь упоминается.
Я уже указывал на книгу 'неизвестного философа' Сен-Мартэна - 'Естественная таблица отношений между Богом, человеком и вселенной', вышедшую в XVIII веке.
Именно в Таро, как говорит современный последователь Сен-Мартэна доктор Папюс,'неизвестный философ' обнаружил таинственные звенья, связывающие Бога, человека и вселенную.
Книга Элифаса Леви 'Догма и ритуал высокой магии' (1853 г.) также написана по плану Таро. Каждой из 22 карт Э. Леви посвящает две главы, одну в первой части и одну во второй. Элифас Леви ссылается на Таро и в других своих книгах: 'Великая тайна' и др. Комментаторы Таро обычно упоминают 'Историю магии' Христиана (на франц. языке, 1854 г.), в которой приводится астрологическое толкование 56 карт.

Очень известны книги С. Гвайта с необычными аллегорическими названиями - 'На пороге тайны', 'Храм Сатаны' и 'Ключ к черной магии', к сожалению, не доведенные до конца. Первая из них - это введение, вторая посвящена первым семи картам, от 1 до 7, третья - вторым семи картам, от 8 до 15, а четвертая, которая завершала эти подробные комментарии, вообще не вышла.

Интересный материал для изучения Таро есть в трудах Освальда Вирта,восстановившего рисунки Таро и, кроме того, выпустившего несколько интересных книг по герметическому и массонскому символизму. Упомяну еще работы А. Уэйта,который сопроводил краткими комментариями реставрированную в Англии колоду Таро и составил небольшой библиографический указатель сочинений по Таро. Из современных исследователей Таро определенный интерес представляют Буржа, Декресп, Пикар и английский переводчик Каббалы Макгрегор Мэтерс. У французского оккультиста 'доктора Папюса' есть две книги, специально посвященные Таро ('Цыганское Таро' и 'Таро для гадания'); в других его книгах имеются
многочисленные ссылки и указания на Таро, хотя они затемнены обилием дешевой фантазии и псевдомистики.

Приведенным перечнем, конечно, не исчерпывается вся относящаяся к Таро литература; \то те книги, которыми я пользовался при составлении настоящего очерка. Следует заметить, что никакая библиография Таро не может быть исчерпывающей, так как самые ценные сведения и ключи к пониманию Таро можно отыскать в сочинениях по алхимии, астрологии и мистике, авторы которых,
возможно, вовсе и не думали о Таро. Для понимания образа человека, который рисует Таро, очень много дает книга Гихтеля 'Практическая теософия' (XVII в.), особенно рисунки к ней, а для понимания четырех символов Таро - книга Пуассона 'Теории и символы алхимиков'.

О Таро упоминается в книгах Е.П. Блаватской - и в 'Тайной Доктрине', и в 'Разоблаченной Исиде'. Есть все основания предполагать, что Е.П. Блаватская придавала Таро особое значение. В издававшемся при жизни Блаватской теософском журнале имеются две неподписанные статьи о Таро, в одной из которых
подчеркивается фаллический элемент, заключающийся в Таро.

Но если говориь вообще, то изучение литературы по Таро приносит большое разочарование, как и знакомство с оккультной и специальной теософской литературой: ибо обещает она гораздо больше, чем дает.

Каждая из упомянутых книг содержит о Таро нечто интересное. Но наряду с ценным и интересным материалом имеется очень много мусора, и это характерно для всей 'оккультной' литературы вообще. А именно: во-первых, для них характерен чисто схоластический подход, когда смысл ищут в букве; во-вторых, делают слишком поспешные выводы, прикрывают словами то, что не понял сам автор, перескакивают через трудные проблемы, не доводят умозаключения до конца; в-третьих, налицо
излишняя сложность и несимметричность построений. Особенно этим изобилуют книги 'доктора Папюса', который в свое время был самым популярным комментатором Таро. Между тем, тот же Папюс говорит, что всякая сложность указывает на несовершенство системы. 'Природа очень синтетична в своих проявлениях, и простота лежит в основе ее самых по внешности запутанных феноменов', - пишет он.
Это, конечно, верно; но именно этой простоты и не достает всем объяснениям системы Таро.

По этой причине даже самое обстоятельное изучение подобных сочинений мало способствует пониманию системы и символов Таро и почти не помогает практическому применению Таро как ключа к метафизике и психологии. Все авторы, писавшие о Таро, превозносят его до небес, называют универсальным ключом, но не указывают, как этим ключом пользоваться.

Я приведу несколько отрывков из работ тех авторов, которые пытались объяснить и истолковать Таро и его идеи. Элифас Леви говорит в книге 'Догма и ритуал высокой магии':
'Универсальный ключ магии есть ключ всех древних религий, ключ каббалы и Библии, ключ Соломона.
Этот ключ, который много столетий считался потерянным, теперь найден, и мы имеем возможность открыть гробницы древнего мира и заставить древних мертвецов говорить, увидеть памятники прошлого во всем их блеске, понять загадку Сфинкса, проникнуть во все святилища.
У древних пользование этим ключом разрешалось только главным жрецам, и секрет его сообщался только высшим посвященным.
Ключ, о котором идет речь, представлял собой иероглифический и числовой алфавит, выражающий буквами и числами ряд всеобщих и абсолютных идей.
Символическая тетрада, т.е. четверичность в мистериях Мемфиса и Фив, изображалась четырьмя формами сфинкса: человек, орел, лев и бык - совпадающими с четырьмя элементами или стихиями древних: вода, воздух, огонь, земля.
Эти четыре знака (и все аналогичные им четверичные сочетания) объясняют одно Слово, хранившееся в святилищах, которое всегда произносилось в виде четырех букв или слов: Йод Хе Вау Хе.

Таро - это поистине философская машина, которая удерживает ум от блужданий по сторонам, предоставляя ему в то же время полную инициативу и свободу; это математика в приложении к абсолютному, союз позитивного с идеальным, лотерея мысли, точная, как числа; простейшее и величайшее изобретение человеческого ума.

Человек, заключенный в тюрьму и не имеющий других книг, кроме Таро, если ему известно, как с ним обращаться, способен в несколько лет приобрести универсальные познания и будет в состоянии говорить на любую тему с недосягаемой эрудицией и неистощимым красноречием'.

П. Христиан в своей книге 'Истории магии' описывает, ссылаясь на Ямвлиха, ритуал посвящения в египетские мистерии, в котором особую роль играли изображения,похожие на 22 аркана Таро.
'Посвященный оказывался в длинной галерее, поддерживаемой кариатидами в виде двадцати четырех сфинксов - по двеннадцать с каждой стороны. На стене, в промежутках между сфинксами, находились фрески, изображающие мистические фигуры и символы. Эти двадцать две картины располагались попарно, друг против друга... Проходя мимо двадцати двух картин галереи, посвященный получал наставление от жреца...
Каждый аркан, ставший, благодаря картине, видимым и ощутимым, представляет собой формулу закона человеческой деятельности по отношению к духовным и материальным силам, сочетание которых производит все явления жизни'.

В этой связи я хочу указать, что в египетском символизме, доступном ныне для изучения, нет никаких следов двадцати двух карт Таро. Поэтому нам придется принять утверждения Христиана на веру, предположив, что его описания, как он сам говорит, относятся к 'тайным убежищам храма Осириса', от которых не сохранилось ныне следов; символы Таро не имеют ничего общего с теми египетскими памятниками,которые сохранились до нашего времени.
То же самое можно сказать об Индии: ни в живописи, ни в скульптуре Индии нет ни малейших следов двадцати двух карт Таро, т.е. главных арканов.

Рассматривая двадцать два аркана Таро в разных сочетаниях и пытаясь установить устойчивые взаимоотношения между ними, попробуем разложить карты попарно: первую с последней, вторую с предпоследней и т.д. Мы обнаруживаем, что при таком расположении карты обретают весьма интересный смысл.
Возможность такого расположения карт Таро подсказывает порядок, в котором располагались картины Таро в галерее мифического 'храма посвящений', о которой упоминает Христиан.

Карты раскладываются следующим образом:
1 - 04 - 197 - 1610 - 13
2 - 215 - 188 - 1511 - 12
3 - 206 - 179 - 14

При таком расположении одна карта объясняет другую, а главное, показывает, что их можно объяснять только вместе, но не порознь.Изучая эти пары карт, ум привыкает видеть единство в двойственности.

Первая карта, Фокусник, обозначает сверхчеловека, или человечество в целом,соединяющее землю и небо. Ее противоположность, Безумный, нулевая карта,относится к индивидуальному, слабому человеку. Обе карты вместе представляют два полюса, начало и конец.

Краткая история Таро
В герметической традиции считается, что древние евреи получили свои эзотерические знания у египтян, поэтому двадцать две буквы и десять Сефирот Каббалы -- основа системы Таро -- имеют, в сущности, египетское происхождение.Согласно легенде, в Древнем Египте имелся храм, в котором проводились мистерии оккультного посвящения. Каждая из последовательных ступеней инициации проводилась в особой комнате. Всего их было 22. На стенах комнат имелись символические картины, от которых впоследствии произошли Великие Арканы Таро. Подробный рассказ об этих мистериях и о древних картинах Таро можно найти в книге "Египетские мистерии", приписываемой Ямвлиху и переведенной на русский язык издательством "София".Некоторые исследователи оспаривают египетское происхождение Таро. Действительно, кроме сочинения, приписываемого Ямвлиху, и преданий герметических орденов, у нас нет доказательств существования "Книги Тота" (Великих Арканов Таро) в Древнем Египте. Древнееврейские каббалистические корни прослеживаются в Таро гораздо четче, и скептически ориентированные адепты Таро предлагают считать отправной точкой в истории этой системы 300 год нашей эры -- примерную дату создания "Сефер Йецира", фундаментального труда по Каббале, в котором детализируется астрологический символизм еврейского алфавита, легший в основу Таро.Документированная история Таро в сжатом виде может быть представлена так:1367 год н. э. -- В каноне Берна появляется запрет на карточную игру. Это самое раннее из дошедших до нас письменных упоминаний о Таро. 1392 год -- Жакмен Грингоннер создает три колоды Таро для развлечения французского короля Карла VI. Фрагменты этих колод составляют старейший из сохранившихся до наших дней документ Таро. 1450 год -- В середине пятнадцатого века в Милане создаются колоды Таро для семейств Висконти и Сфорца. Фрагменты этих колод образуют самую древнюю из дошедших до нас полных колод Таро из 78 карт. 1540 год -- В Италии в книге Марколино "Гадание" ("Le Sorti") появляется самый старый печатный трактат по Таро как системе прорицания. 1612 год -- В анонимном трактате "Слава и исповедь розенкрейцеров", манифесте европейского тайного общества розенкрейцеров, появляется первое упоминание об эзотерическом Таро. Оно получает название ROTA и описывается как некое устройство или механизм для получения совета и информации о прошлом, настоящем и будущем. 1781 год -- В энциклопедии Кура де Жебелена, озаглавленной "Первобытный мир ("Le Monde Primitif"), Таро впервые связывается с Египтом. Де Жебелен утверждал, что оригинальной колодой Таро, созданной в Древнем Египте, была иероглифическая Книга Тота. 1785-1791 годы -- Французский оккультист Эттейлла пишет ряд книг, в которых создает первый мантический словарь для карт Таро. (При создании своего собственного словаря Мазерс не пользовался определениями Эттейллы в качестве источника. Папюс приводит их, вместе с гадательными методиками Эттейллы, в своей книге "Предсказательное Таро" ("Le Tarot Divinatoire"), которая была переведена на русский язык в 1912 году и выдержала несколько репринтных изданий в конце 80-х -- начале 90-х гг.) 1856 год -- Элифас Леви в своей работе "Учение и ритуал высшей магии" ("Dogme et Rituel de la Haute Magie") впервые связывает Каббалу и Таро. Это и есть та схема, которую разрабатывал С. Л. Макгрегор Мазерс при создании колоды Таро "Золотой Зари". (Русский перевод книги Леви можно найти в книге, изданной "REFL-book" в 1994 г. Он публикуется как "довесок" к книге Дион Форчун, которая в этом издании получила название "Тайное без вымыслов".)1887 год -- После образования общества "Орден Золотой Зари" Мазерс начинает описывать эзотерические атрибуты Таро в своем манускрипте "Книга Т" ("Book T"). 1889 год -- Папюс публикует "Цыганское Таро" ("Le Tarot des Bphemiens"). В этой книге он развивает принципы экзотерического каббалистического Таро Элифаса Леви. 1909 год -- Алистер Кроули в приватном издании "Книги 777" ("Liber 777") подробно описывает порядок Таро, установленный Мазерсом. Эти сведения также раскрываются в частно издаваемом Кроули в 1909 -- 1914 гг. оккультном альманахе "Равноденствие" ("Equinox"). (особенно в выпуске I:8). В 1910 году в майском номере английского журнала "Occult Review" некий анонимный автор, писавший в то время под инициалами V. N., публично раскрывает правильные атрибуты Таро в системе "Золотой Зари", приводя таблицы из "Книги 777" Кроули. 1910 год -- Артур Эдвард Уэйт публикует книгу "Иллюстрированный ключ к Таро" ("The Pictorial Key to the Tarot"), в которой намекает на существование тайного каббалистического Таро в системе "Золотой Зари". 1916 год -- в Москве Владимир Шмаков публикует энциклопедический труд "Священная книга Тота. Великие Арканы Таро" (репринт: "София", 1993), в котором увязывает французскую каббалистику Таро с индийской ведантой, гностицизмом и другими религиозными и философскими учениями.1920 год -- В цикле статей для журнала "AZOTH" Пол Фостер Кейс приводит свои толкования Таро в свете традиции философской школы "Золотой Зари". Около 1920 года Кейс утверждает, что нашел правильный порядок Таро, разгадав завуалированные указания в сочинениях Элифаса Леви. 1937 год -- Израэль Регарди публикует тайные инструкции "Золотой Зари" вместе с "Книгой Т" в своем четырехтомнике "Золотая Заря" ("The Golden Dawn"). 1944 год -- В "Книге Тота" ("Book of Thoth") Алистера Кроули обстоятельно описывается новая веpсия Таро, реконструированная по "Книге Т" Мазерса, но в свете телемической магии (Кроули был основателем религии телемизма (от греч. thelema -- "воля"), основные догматы котоpой: "Каждый человек -- это звезда", "Твори свою Волю -- да будет в этом весь закон" и "Любовь есть Закон -- Любовь, подчиненная Воле"). 1947 год -- В книге "Таро, ключ к мудрости веков" ("The Tarot, A Key to the Wisdom of the Ages") Пол Фостер Кейс развивает символизм "Золотой Зари" для Великих Арканов Таро. Это издание представляет собой окончательную версию книги Кейса "Введение в Таро" ("Introduction to the Tarot"), впервые опубликованной в 1920 году. С 1969 года до настоящего времени -- Возрождение интереса к Таро привело к широкому распространению традиционных колод (версии Уэйта, Кроули и Кейса) и к созданию совершенно новых (языческих, викканских, нью-эйджевских, Ошо-Таpо и т. д.).
В 1969 году появляется "Т: Новое Таро", разработанное на основе контактов с духами с использованием алфавитной доски. После этого начали появляться все новые и новые варианты Таро, большая часть которых уже не имеет практически никакого отношения к каббалистическому, герметическому Таро "Золотой Зари".

Источник ТароИтак, хотя первая книга, посвященная метафизике Таро, была издана французом Элифасом Леви в 1856 году, первоисточником английского эзотерического варианта этой системы следует считать "Книгу Т". Согласно легенде, это -- та самая пергаментная рукопись, которую обнаружили в руках основателя братства Розенкрейцеров Христиана Розенкрейца, когда открыли его могилу через сто двадцать лет после погребения. Согласно более скептической версии, "Книга Т" была написана Мазерсом, увенчав его собственные многолетние каббалистические исследования.В настоящее время можно без особого труда познакомиться с содержанием этого тайного документа "Золотой Зари", так как "Книга Т" полностью опубликована в энциклопедическом труде Регарди "Золотая Заря". В небольшом объеме этого документа Мазерсу удалось переработать все свои интуитивные каббалистические догадки о Таро в рабочий мантический лексикон, который и в наши дни остается по-прежнему актуальным.Тремя самыми глубокими и авторитетными каббалистическими толкованиями Таро после книги Мазерса считаются: "Иллюстрированный ключ к Таро" (1910) Артура Эдварда Уэйта, "Книга Тота" (1944) Алистера Кроули "Таро: Ключ к мудрости веков" (1947) Пола Фостера Кейса
Каждое из этих толкований напрямую пpоисходит от "Книги Т" Мазерса, поскольку все эти авторы какое-то время были членами ордена "Золотой Зари". В каждой из книг содержится масса прорицательных значений для карт Таро, но при критическом рассмотрении выявляется, что все эти значения непосредственно восходят к мазерсовскому уникальному прорицательному словарю для Таро.

Французская и английская школы Таро
Основное отличие между французской (Леви) и английской (Мазерс) оккультными школами состоит в том, где они размещают карту Глупец среди Великих Арканов. Леви считал Глупца картой без номера и располагал его между Символом XX (Cуд), и Символом XXI (Мир). При этом первой картой колоды был Маг (или, как он называется во французской системе, Фокусник). Мазерс же считал Глупца первой картой, которая открывает всю последовательность Великих Арканов. Ведь ноль есть начало всех остальных чисел.
Какая же система правильна? Этот вопрос может быть разрешен лишь в ходе практической работы с обеими системами в течение длительного периода времени. Прорицатели, работающие с Таро Уэйта, считают, что английская система интегрирует Каббалу и Таро на более глубоком уровне, чем система Леви. Но они также признают, что во французской экзотерической каббалистической системе присутствует дополнительный набор значений, который порой способен по-новому осветить карты или придать им новый смысл. "Англичане" советуют не пренебрегать французской системой, но использовать ее как вспомогательную для получения дополнительного символизма.Айвасс, ангел, с которым общался Кроули, возможно, ответил на наш вопрос в 1904 году, продиктовав следующий отрывок для "Книги Закона":My prophet is a fool with his one, one, one; are not they the Ox, and none by the Book?Мой пророк есть глупец, и при нем единица, единица, единица; не суть ли они Бык и ничто по Книге? (Liber AL, I:48)Здесь Глупец приравнивается к:Единице, единице, единице Быку Ничто (по Книге)Эти соответствия раскрывают тайный порядок Мазерса, в котором символ Глупца открывает колоду Таро и соответствует еврейской букве алеф. Каждое из трех символических соответствий для Глупца связано с еврейским алфавитом следующим образом.111 -- это числовое значение названия буквы алеф, записанного по-еврейски (ALP = 1 + 30 + 80 = 111). Бык -- иеpоглиф, соответствующий названию буквы алеф. Ничто (по Книге) -- ноль, число Глупца в Таpо (символической книге в картинках).Как Мазерс раскрыл этот важнейший секрет Таро? Нашел ли он его в каком-нибудь секретном манускрипте? Был ли он посвящен в какое-нибудь тайное сообщество магов, хранившее этот секрет? Или он отыскал этот ключ самостоятельно, силой собственного интеллекта?Официальная версия происхождения магической системы "Золотой Зари" строится на существовании некой таинственной рукописи. Оккультист-масон Уинн Уэсткотт нашел в книжных развалах некий древний текст, состоявший из множества статей. Этот текст вошел в историю как "зашифрованная рукопись". В тексте содержались сведения о системе масонских ритуалов на основе каббалистического Древа Жизни. Все данные были записаны в схематическом виде, причем время от времени использовался неизвестный цифровой код. Согласно другой версии этой истории, Уэсткотт нашел зашифрованную рукопись среди книг и бумаг своего недавно умершего друга. Так или иначе, Уэсткотт, не сумев расшифровать эту тайнопись, обратился за помощью к собрату-франкмасону Сэмюэлу Лидделу Мазерсу.Мазерс, благодаря многолетним целеустремленным оккультным исследованиям в Британском музее, тотчас же "расколол" шифр, использованный в этой рукописи. Он узнал в нем цифровой код, которым пользовался оккультист пятнадцатого века Тритемий в "Полиграфии". С этим цифровым кодом работали алхимики, пытаясь скрыть свои тайны. Когда рукопись расшифровали, оказалось, что в ней содержится вся информация, необходимая для создания того, что мы сейчас называем магической системой "Золотой Зари". В ней же сообщался немецкий адрес некоей Анны Шпренгель, представительницы континентальной розенкрейцеровской ложи. Уэсткотт заручился разрешением розенкрейцеpов открыть филиал в Англии, и с помощью Мазерса и доктора У. Р. Вудмана в 1887 году основал первую английскую ложу "Золотой Заpи".Эта версия признается большинством адептов "Золотой Зари" и отстаивается в сочинениях Израэля Регарди. Однако в 1972 году появилось исследование, опровергавшее ее. В книге Эллика Хау "Маги Золотой Зари" разоблачалось мистическое происхождение ордена и доказывалось, что дошедшие до нашего времени документы, которые якобы ведут происхождение от ранее существовавшей на континенте ложи розенкрейцеров, в действительности сфабрикованы Уэсткоттом и Мазерсом.Дэвид Аллен Халс, один из ведущих современных исследователей Таро, Каббалы и нумерологии, изучил документы и положения Хау в свете других исторических исследований на тему происхождения "Золотой Зари" (таких, как сочинения Френсиса Кинга, Джорджа Харпера, Джеймса Уэбба и Этель Кохун). Вот к каким выводам он пришел: Документация "Золотой Зари" действительно сфабрикована Мазерсом под руководством Уэсткотта Ими двигало побуждение создать для новой синтетической системы западной магии "фактор шума" Сделав это, они смогли бы убедить больше людей признать систему "Золотой Зари" как правильную.Поводом для выдумки этой мифической зашифрованной рукописи послужил роман Булвер-Литтона "Занони", который начинается с описания загадочного тайнописного манускрипта, написанного странным буквенным кодом; тщательный перевод этого манускрипта якобы лег в основу текста "Занони". Как бы то ни было, весь этот хитроумный план обернулся против его создателя, потому что один из членов ложи, поэт У. Б. Йейтс, поставил под сомнение подлинность первоисточников. В комитете, сформированном для расследования истинного характера этих документов, в конце концов произошел раскол, повлекший за собой, среди прочего, изгнание Мазерса из магического ордена, который он же создал. Однако ни Йитс, ни его комитет по расследованию так никогда и не смогли раскрыть тайну происхождения магической системы "Золотой Зари".Халс выдвинул свою версию происхождения документов "Золотой Зари". Мазерс, независимо от Уэсткотта, на протяжении многих лет работал в книгохранилище Британского музея, отбирая всю необходимую информацию для создания основ магической системы "Золотой Зари". Благодаря знанию масонских ритуалов, он придумал новый свод ритуалов, в котором проигрывалась тема каждой Сефиры и каждого Пути на Древе Жизни, а не традиционные масонские темы Храма царя Соломона.Зная енохианскую систему Джона Ди, Мазерс создал свою переработанную версию этой системы в свете еврейской Каббалы и Таро. Но наибольшая ценность его системы в сравнении с любой другой состоит в том, что Мазерс построил самую удобную для работы схему соответствий Таро, сумев восстановить тайный порядок Великих Аpканов Таро (первых двадцати двух карт) на основе еврейского каббалистического текста "Сефер Йецира". Именно эта модель основных атрибутов Таро, а вовсе не енохианская, как предполагают многие авторы, лежит в основе всех прочих символических систем "Золотой Зари". В самом деле, чтобы енохианская система вписывалась в систему "Золотой Зари", в ней должны выполняться соответствия между Таро и буквами еврейского алфавита. Без Таро енохианская система не укладывается в основной ряд магических соответствий.Халс считает, что Мазерс открыл истинную каббалистическую модель для Таро, причем сначала разработал соответствия для Таро, и только потом создал все прочие системы, чтобы они согласовывались с этими основными соответствиями, что и привело к уравниванию Глупца с еврейской буквой алеф и элементом Воздуха (0 = 1). Это предположение, похоже, подтверждает сам Мазерс в своем введении в символизм "Книги Т", заявляя: При этом я не только расшифровал символизм, но и подверг его проверке, изучению, сравнению и научному исследованию как средствами ясновидения, так и прочими способами. В результате я убедился в абсолютной правильности символизма "Книги Т" и точности, с которой он представляет Оккультные Силы Вселенной.При создании "Книги Т" Мазерс столкнулся с тремя основными тайнами, касающимися истинного порядка Таро. Это были: Тайна карты, возглавляющей колоду карт Таро, Тайна порядка семи планет в группе Великих Аpканов, Тайна расположения Льва и Весов в Великих Аpканах.О том, как он разгадал эти тайны, подробно рассказывается ниже.Следует заметить, что три следующие главные публикации впервые открыли для мира основные соответствия Мазерса:"Книга 777" Алистера Кроули (1909) -- таблица XIV этого текста показывает секретные атрибуты Мазерса (без ссылки на источник) "Иллюстрированный ключ к Таро" Артура Эдварда Уэйта (1910) -- Уэйт явно не раскрывает соответствий Мазерса, но пользуется ими в своей книге как первоисточником для всех символов и прорицательного словаря. Он прячет в символах все ключи, необходимые для расшифровки тайного символизма. К примеру, на карте Символа III, Императрицы, изображены правильные астрологические атрибуты Венеры. "Введение в учение Таро" Пола Кейса (1920) -- В этой первой работе Кейс показывает эзотерический порядок Таро. Кейс утверждает, что эти соответствия явились результатом его собственного независимого исследования, проведенного около 1906 года. Однако, в примечании на странице 14 этого текста сказано, что "планетарные атрибуты (для Великих Арканов) взяты из "Книги 777", Лондон, 1909." Это означает, что до 1909 года, когда он прочитал "777", у него не было полной уверенности в правильности эзотерической последовательности семи планет в Таро. Источником же планетарных соответствий, которыми воспользовался сам Кроули, был Мазерс. Каждый серьезный толкователь Таро, особенно А. Э. Уэйт, А. Э. Кроули и П. Ф. Кейс, пользовался "Книгой Т" Мазерса, составляя определения и иллюстрации к собственной системе Таро.Если прорицательные характеристики, составленные Уэйтом, Кроули и Кейсом, сопоставить с оригиналом Мазерса, то появляется возможность реконструировать прорицательный канон, необходимый для того, чтобы дать четкое определение каждой из семидесяти восьми карт.

Андрей КостенкоИз книги "Таро: теория и практика. Полное описание системы А. Э. Уэйта"
Колесо Таро провозглашает Закон Посвящения́Карты Таро́ — система символов, колода из 78 карт, появившаяся в Средневековье в XIV-XVI веке, в наши дни используется преимущественно для гадания. Изображения на картах Таро имеют сложное истолкование с точки зрения астрологии, оккультизма и алхимии, поэтому традиционно Таро связывается с «тайным знанием» и считается загадочным.
Описание колоды карт Таро

Карты типичной колоды Таро делятся на две большие группы:
* Старшие арканы — «козыри», обычно 22 карты.* Младшие арканы — четыре масти, обычно 56 карт, по 14 карт каждой масти.
Двадцать два Старших Аркана — это двадцать два отдельных сюжета, из которых ни один не повторяет другого, а будучи разложены по номерам, они складываются в четкую логическую последовательность.
Младшие Арканы состоят из четырех серий или мастей — Жезлов, Мечей, Кубков и Денариев, позже ставших трефами, пиками, червами и бубнами. Каждая масть, как и в игральных картах, начинается с Туза, за которым следуют Двойка, Тройка и так далее до Десятки. Есть еще фигурные карты или картинки» — Король, Королева, Рыцарь и Паж — на одну больше, чем в игральных.
Происхождение Таро
Происхождение карт Таро обросло многочисленными легендами. Но, как считается большинством современных исследований, карты Таро появились в Италии в начале XV столетия (1420—1440). В 1450 г. в Милане появляется колода Таро Висконти-Сфорца. Сохранившиеся фрагменты колод, изобретенных семействами Висконти и Сфорца, послужили прототипом современной колоды из 78-ми листов. Дошедшие до нас колоды тех времён представляют собой роскошные карты ручной работы, выполненные для аристократии. В 1465 г. появляется колода Тароччи Мантегна, структура которой основана на кабалистическом подразделении Вселенной, известном как 50 Ворот Бинаха. Колода состоит из 50-и карт, 5 серий или мастей (Небесный свод, Основы и добродетели, Науки, Музы, Общественный статус) по 10 карт в каждой. Некоторые изображения на современных картах Таро (старших и младших арканов) были заимствованы из колоды Тароччи (Энциклопедия современной магии т.2 /1996г./). На сегодняшний день нет достоверной информации о том, что карты появились ранее. Иногда историю Таро пытаются начать с 1392 года, поскольку существует датированная им запись, согласно которой у Жакмина Грингонье была заказана колода карт для французского короля Карла VI, и некоторые из этих карт до сих пор хранятся в Париже. Однако колода «Таро Карла VI», хранящаяся в Национальной Библиотеке — это колода ручной работы конца XV в. северо-итальянского типа. Поэтому, возможно, заказанная для короля колода была обычной колодой для карточных игр.
Здесь сразу следует сделать замечание, что убеждение, будто 52-карточная игральная колода произошла от карт Таро — миф. Действительно, самым ранним документальным упоминанием игральных карт является указ о запрете карточных игр в Берне, датированный 1367 годом. Но как уже было отмечено, рождение Таро принято датировать XV веком, то есть более поздним сроком. Для Европы того времени не было секретом, что обычные игральные карты пришли из исламского мира, о чём свидетельствует запись итальянского живописца Николо Кавелуццо, сделанная в 1379 году в хрониках его родного города: «введена в Виттербо игра в карты, происходящая из страны Сарацин и называемая ими „наиб“». Эти ранние карты имели четыре масти: чаш, мечей, монет и клюшек для поло (которые европейцы восприняли как палки) и фигуры, состоящие из короля и двух чиновников-мужчин. Лишь позднее Таро добавит к этому набору женскую фигуру и 22 оригинальных козыря. Что касается игральных карт с привычными для нас мастями (трефами, пиками, червами, бубнами), то их в употребление введут французы незадолго до 1480 года. Те, кто утверждает, что игральные карты произошли от Таро, убеждены, что доказательством этому служит джокер. По их мнению, это единственный уцелевший козырь Таро («Шут»), а остальные козыри были упразднены. Но, видимо, это так же является заблуждением. Джокер возник в США около 1857 г. и использовался в качестве т. н. «дикой» карты в покере, или в качестве старшего козыря в игре юккер.

Название
Что касается происхождения самого названия Таро, то известно, что первоначально карты назывались «карты триумфов (козырей)» (итал. carte da trionfi), однако около 1530 г. итальянское слово «tarocchi» (в ед. ч. «tarocco») начинает использоваться, для того чтобы отличить игру с Таро от игры с обычными козырями (triumphs — trumps). Сразу же отметим, как и обычные игральные карты, Таро использовалось именно в азартных целях, а именно использовались в игре, напоминающей бридж. Эта игра была очень популярна в Европе, в неё продолжают играть и сейчас, особенно во Франции. Существуют различные легенды, начиная от древнеегипетской («Путь Царей», от тар — «путь» и рош — «царь») или древнееврейской («Божественный Закон» — Тора) и кончая самой простой: недалеко от города Парма в Италии протекает река Таро, и карты были изобретены где-то здесь. Поскольку в слове «Tapo» (Tarot) последняя буква «т» не произносится, можно считать, что слово это — французское. Однако есть тарологи, подчеркивающие эту букву. Объясняют они это тем, что первая и последняя «т» — это одна и та же буква, они «накладываются» друг на друга, как если бы это слово было написано на колесе, поэтому название карт происходит от латинского rota — «колесо». Остается вспомнить еще латинское слово orat — «говорит» и имя египетской богини жреческих посвящений Ator (Хатхор), и тогда получится целая фраза, которую американский оккультист Пол Фостер Кейси построил из перестановок четырех произносимых букв этого слова: ROTA TARO ORAT TORA ATOR — «Колесо Таро провозглашает Закон Посвящения». По другой версии, Таро происходит от английского Bar (суд или преграда, защита) и Tra - корневая основа слова "Путь" во всех романо-германских и славянских языках. Из чего можно предположить, что Таро - это "Судный путь" или "Разделенный путь" или "Защищенный путь". Если следовать трактовке средневековых тайных учений, то изображенный на картах "Маг" или трактуемый его путь, как путь Царя, то Царь - он же «Маг» – он же Властитель - он же масонский предводитель, а его путь – это будущее, которое всех ожидает под его предводительством. Та или иная карта раскрывает момент, который наступил, должен наступить или который требует наступления.
Легенды
Египетская
Существует легенда, что в Дpевнем Египте был хpам, в котоpом было 22 комнаты, а на стенах комнат были изображены символические каpтины, от котоpых впоследствии пpоизошли Великие Аpканы Таpо. Эта легенда подтверждает версию о том, что карты Таро произошли от виньеток древнеегипетской Книги Мёртвых, рисунки которых на самом деле наносились на стены священных сооружений - гробниц.
Каббалистическая
Другие считают, что Таро произошло из Каббалы (двадцать две буквы и десять Сефиpот Каббалы — основа системы Таpо) и считают отпpавной точкой в истоpии Таро 300 год нашей эры — примерную дату создания «Сефер Йецира», фундаментального тpуда по Каббале.
Цыганская
Давным-давно, много лет тому назад, люди высокого сознания обнаружили, что мир начал наводняться людьми, неспособными воспринимать целостность. Появилась опасность, что всемогущие силы, предназначенные для использования во всеобщее благо, могут уничтожить планету, если знания законов природы станут доступны тем, кто не испытывает к ней любви. Поэтому высшие, руководствуясь своей мудростью, зашифровали все эти законы и великие техники в образы, скрытые в 78 картах. Они отдали карты странникам, из которых никто даже и не подозревал о скрытых в них великих древних знаниях. Мы называем этих скитальцев цыганами, а колоду — Таро, что означает:
* TORA — закон* ATOR — природа* ROTA — круг* ORAT — речи
Гадальные карты
Невозможно утверждать абсолютно точно, с какого момента карты Таро стали использоваться не только в игре, но и при гадании. Однако первые документальные намёки на возможность соотнесения карт и человеческих судеб относятся к XVI веку. Некоторые поэты того времени, описывая знаменитостей в хвалебных стихах, сравнивали людей с козырями Таро. Такие стихи именовались «tarocchi appropriati», и в одном случае (1527 году) они относятся к судьбе человека. Интересно, что в 1540 году в Италии выходит книга «Гадание» (итал. «Le Sorti»), в которой автор, некто Франческо Марколино да Форли, указывает простой способ предсказания с помощью карт масти монет обычной игральной колоды. Это наиболее ранний из известных нам трактатов о гадании. Хотя колода Таро и содержит аналогичные карты, пока невозможно однозначно утверждать, что Таро являлось в те времена развитым гадательным инструментом. Как видно, намёки на это хотя и есть, но остаются туманными. Говорить о Таро как об оформившейся системе предсказаний, возможно лишь начиная с конца XVI века, поскольку есть записи в Болонье, датированные 1700 годом, в которых недвусмысленно описываются гадательные значения карт Таро.
Таро как источник тайных знаний
В соответствии с эзотерическими представлениями, в картах таро присутствует герметическая, гностическая или каббалистическая символика, поскольку раннее итальянское Возрождение, породившее Таро, было временем большой интеллектуальной активности. Поэтому герметизм, астрология, неоплатонизм, пифагорейская философия и неортодоксальная христианская мысль, процветавшая тогда, могли оставить свой след в символике Таро.
Подобные символические «следы» в Таро натолкнули более поздних исследователей на мысль, что Таро происходит от древних культур (египетской или вавилонской), что эта система представляет собой тайный свод мудрости прошлого. Первыми известными нам исследователями в этой области были Кур де Жеблен. В 1781 году вышла его книга «Первобытный мир», в последней главе которой утверждается, что Таро восходит к египетской традиции. Он предположил, что название "таро" с древнеегипетского как «Путь Царя». Возможно, что изученные карты были созданы самим автором. Еще подозрительнее причастность к созданию одной из колод, точнее следующей колоды графом де Сен-Жерменом или он же Эдгар де Валькур-Вермон, он же … и т.п. Кем он только не был, появляясь в разных ипостасях на протяжении многих лет, главное, что он так же был в одной масонской ложе с Куром де Жебеленом. По одной из версий Сен Жермен намерено изменил первоначальный вариант козырных карт Антуана Кур де Жебелена, чтобы скрыть глубже некоторый их сакральный смысл, «легко» сравниваемый с «Откровением» Иоанна Богослова.
Позже масон Поль Кристиан, он же Жан-Батист Петуа показал в своих рисунках одно из сокрытий Сен Жермена - карту. Эта карта расшифровывает и указывает на время перемен в ближайшем веке. И с этого времени на колоду взглянули как на таинственную оккультную систему, а изученное Марсельское Таро стало образцом для создания колод, на основе которой велись оккультные исследования. Заметим так же, что в ранних версиях Таро не было не только астрологических символов, букв иврита, но даже номеров. Таковой была, например, колода Висконти-Сфорца, датируемая 1428-м годом, изготовленная художником Бонифацио Бембо к свадьбе Бьянки Марии Висконти с Франческо Сфорца. Лишь в 1470 году появится колода карт Montegna с изображением классических богов и астрологических символов.
Особняком в ряду исследователей символизма Таро стоит учитель математики и парикмахер Альетт, на которого идеи книги де Жеблена произвели большое впечатление. Альетт, посвятив себя оккультным занятиям, разработал свою систему гадания по картам. В истории он известен, как Эттейла, этот псевдоним был анаграммой собственного имени исследователя.
Крупные исследователи символики Таро принадлежат к одной из двух школ: французской или английской. Главное различие школ состоит в том, куда они помещают «Шута» в ряду Старших арканов. Основоположником французской школы является Элифас Леви. В 1856 г. в своей работе «Учение и ритуал высшей магии» Элифас Леви впервые связывает каббалу и Таро, ассоциируя Старшие арканы Таро с буквами иврита, а значит, и с путями Каббалистического древа. Именно этой схемой пользовался С. Л. Макгрегор Мазерс при создании колоды Таро «Золотой Зари». В 1887 году Мазерс начинает описывать эзотерические атрибуты Таро в своем манускрипте «Книга Т». Согласно представлениям французской школы, аркан «Шут» следует размещать между арканами «Суд» и «Мир». В этом случае ряд старших арканов открывает карта «Маг» и ей соответствует буква иврита «алеф». Основоположник английской школы, Мазерс, помещает «Шута», нулевой аркан, перед «Магом», поскольку ноль — есть начало всех других чисел, как Ничто, есть прародитель всех вещей. В этой системе соответствия алеф, соотносится уже с «Шутом».
Далее вопросом символики карт занимался Артур Эдвард Уэйт (Уайт), который в 1910 году публикует книгу «Иллюстрированный ключ к Таро». Под его руководством мисс Помелла Колеман-Смит, молодая американка, состоявшая в ордене «Золотой Зари», нарисовала новую колоду Таро, так называемую колоду Райдера.
Заметный вклад в исследование этой области внёс Алистер Кроули, который в 1944 году оканчивает работу над своей колодой «Таро Тота», фундаментальный труд, посвящённый символике Таро, а так же их каббалистическим и астрологическим соответствиям. Однако, несмотря на огромный вклад в изучение системы Таро, его Колода не была издана при его жизни; это случилось позднее, при использовании картин Фриды Харрис, которые она рисовала согласно указаниям Кроули для его колоды.
Расклады
* Кельтский крест (расклад)
Психология и архетипы
Явление универсальности карточного символизма хорошо отразил Карл Густав Юнг, заметивший, что символика Таро совпадает с разработанной им системой архетипов, а потому персонажи Таро представляют собой образы, которые как и образы мифологические, общезначимые для человеческой психики. Поэтому некоторые психологи используют образы, заимствованные из Таро, чтобы идентифицировать состояние клиента с определённым принципом. Это позволяет не только описать состояние человека, но зная особенности данного архетипа, предугадывать сильные и слабые стороны клиента, которые затем могут быть проанализированы. По сути, это напоминает то, что делали поэты XVI столетия. Отсюда следует, что символика Таро, в силу её архетипичности, многоуровневая и имеет множество вариантов понимания: философы видят в ней один смысл, а предсказатели судеб — другой. Заметным исследователем Таро через психологию стал Хайо Банцхаф. В книге "Таро как путь Героя", Банцхаф предложил синтез теории Дж. Кемпбелла о Пути Героя с осмыслением последовательности Старших Арканов. Существуют концепции соответствия Придворных карт Таро с юнговской типологией и типологией Майер-Бриггс. Из русских авторов, заслуживают внимания психологические исследования Антонины Величко, которая развивает концепцию Банцхафа, Галины Бедненко, исследующей принципы Старших арканов в русле юнгианской, аналитической психологии, и Олега Телемского, чья книга "Прыжок в бездну вершин" представляет собой попытку осмыслить карты Таро через литературные и поэтические аналогии.
Дизайн колод
В зависимости от использованной стилистики, различные знаменитые колоды получили имена:
* Египетское Таро — египетские мотивы* Марсельское Таро — в стиле Франции XVII века* Таро Висконти-Сфорца — в стиле итальянского Ренессанса* Таро Райдера — Уэйта — нарисованы в начале ХХ века, самая популярная иконография, оставившая множество клонов и потомков

Физическое ясновидение.Тренинг с Таро.

1. Возьмите колоду Таро (78 карт). Перетасуйте; снимите. Вытащите одну карту не глядя и постарайтесь угадать, что это за карта. Запишите свою догадку, проверьте ее и запишите, какую карту вы извлекли из колоды в действительности. Повторяйте попытки и сводите результаты в таблицу.

2. Не исключено, что проводить этот эксперимент будет легче с подлинной старинной колодой Таро, желательно такой, которая ранее использовалась для прорицания и служила человеку, хорошо разбирающемуся в этом предмете.

3. Помните, что в среднем вы можете рассчитывать на одну правильную догадку из 78 попыток. Постарайтесь исключить всякую возможность получения информации посредством обычных физических чувств — зрения, осязания и даже обоняния.
У одного человека пальцы были настолько чувствительны, что он мог определять наощупь форму и расположение знаков масти и, таким образом, безошибочно узнавать карту.

4. Лучше начать с облегченной разновидности эксперимента: пытайтесь угадать только масть.

5. Имейте в виду, что за 78 попыток должны выпасть 22 старших аркана и по 14 карт каждой из мастей; так что даже безо всякого ясновидения можно угадывать масть в среднем два раз из семи, называя только старшие арканы.

6. Обратите внимание, что некоторые карты гармонируют между собой.
Поэтому принять Десятку Мечей («Владыку разрушения») за Пятерку Мечей («Владыку поражения») — это не такая уж грубая ошибка. Но если вы примете Владыку борьбы (Пятерку Жезлов) за Владыку любви (Двойку Чаш), то такую попытку следует считать неудачной.
Схожим образом, карты, находящиеся под управлением Марса, гармонируют со всеми Пятерками, а под управлением Близнецов — со старшим арканом «Влюбленные».

7. Со временем вы научитесь верно угадывать масть три раза из четырех, дисгармоничных ошибок станет совсем мало, а правильных ответов — 15—20 из 78 попыток.

8. Достигнув этой стадии, вы получите право на сдачу экзамена и, если выдержите его, сможете перейти к более сложным упражнениям.

Алистер КРОУЛИ

Связь чакровой системы человека с Таро и Сефиротами

Blessed be!

Среди людей, мало интересующихся магическими искусствами, принято считать Викку чем-то вроде деревенского колдовства, которое не меняется со дня сотворения и практически не несет в себе никаких перспектив к развитию. Это мнение основано на незнании как основ Викки, так и ее основных инструментов и законов.

Викка при ее создании получила с помощью отца-основателя Дж. Гарднера расширение в область йоги, Каббалы, ритуальной магии, не потеряв при этом самобытности и природной сущности народной магии. Гарднер, как известно, был в свое время членом известного Ордена Золотой Зари. Поэтому я считаю, что возможно ее дальнейшее расширение за счет присоединения и переосмысления пересекающихся и совпадающих магических методов и магических структур. Я имею в виду те из них, которые уже были заложены в основу современной Викки: систему карт Таро, которая связана с Древом Жизни Каббалы, и медитативные практики, связанные с чакровой структурой человека.

Все, кто когда-либо интересовался миром магии и предсказаний, знают о картах Таро. Думаю, нет необходимости подробно рассказывать историю Таро, которая изобилует домыслами и догадками. Вкратце одна из наиболее правдоподобных версий появления Таро гласит, что они появились как карточки для обучения глухонемых людей около 15 века. Вскоре после этого карты стали излюбленной игрой знати. В 16-18 веках на волне подъема оккультизма картам Таро придали уже гадательное значение, и приблизительно тогда же связали Древо Жизни из каббалистической системы с картами Таро. Это был первый шаг на пути к построению того, что А. Кроули назвал «Йогой Запада».

В Викке Таро широко используется в основном как гадательная система. Колода, будучи благословленной и очищенной силами Богов, приобретает дополнительный импульс к прорицанию и связывается с владельцем колоды энергетическими и магическими узами. Уверена, что многие из вас, помимо гадания, детально изучали каждую карту колоды, во всяком случае, из старших Арканов, что необходимо для успешного гадания. Надеюсь, что при этом вы чувствовали энергетику каждой карты и ее связь с вами на всех планах и уровнях. Медитация на отдельных картах приводит к пониманию того, что они связаны между собой и энергетикой человека в соответствии с некой системой, которая может рассматриваться с многих точек зрения (событийной, астрологической, чакровой, биополевой и т.д.). Если воспринимать чакры человека как центры обмена энергоинформацией и взаимодействия с внешним миром, то прослеживается связь с картами Таро. Они есть символы тех сил и вариантов развития событий, которые взаимодействуют с человеком и через него.

Интересно, что оккультисты Средневековой Европы еще до непосредственного контакта с восточными практиками догадывались о системе чакр. Доказательством этого служит книга "Практическая Теософия" (Theosophia Practica) известного немецкого мистика Иоганна Георга Гихтеля. О ней подробно пишет Ч. Ледбитер в своей книге «Чакры». Гихтель принадлежал к тайному обществу розенкрейцеров. Именно из его книги взята следующая картинка. Впервые она была издана в 1696 году. Книга посвящена мистическому возрождению, которое является важнейшим принципом Ордена розенкрейцеров.

Гихтель родился в 1638 году в Баварии. В результате занятий ритуальными и эзотерическими практиками он порвал с мирскими делами и основал мистическое христианское движение. Естественно, консервативное общество не оставило это без внимания, поэтому где-то в 1670 году его изгнали из страны, а имущество конфисковали. В конце концов, он нашёл убежище в Голландии.

Годами иллюстрации к "Практической Теософии" передавались лишь внутри узкого круга последователей Гихтеля. Он говорил, что эти рисунки являются результатом некоего внутреннего озарения (ясновидения), что книга является "кратким разъяснением трех принципов трех миров в человеке, представленных на рисунках, показывающих, как и где расположены соответствующие Центры во внутреннем человеке; рисунки сделаны согласно тому, что автор обнаружил внутри себя при божественном созерцании, что он почувствовал, вкусил и постиг". Очевидно, он развил в себе ясновидение до такой степени, что увидел чакры, но понять их истинный характер и возможности не смог, ибо объяснял их значение в рамках той мистической школы, к которой принадлежал. Он пропускает без комментариев копчиковую (Муладхара) и шестую (Свадхистана) чакры (возможно, зная, что они тесно связаны с физиологическими процессами), помечает солнечное сплетение как обитель гнева. Сердечный центр он видит заполненным самолюбием, горло — завистью и скупостью, а высшие центры головы, по его мнению, не излучают ничего лучшего, чем гордость. Фактически, он брал негативные аспекты непроработанных чакр.

Он связывает чакры с планетами: Луну с копчиковой чакрой, Меркурий — с селезеночной, Венеру — с пупочной, Солнце — с сердечной, Марс соотносится с гортанной чакрой, Юпитер — с лобной и Сатурн — с венечной. Далее он пишет, что огонь обитает в сердце, вода — в печени, земля — в легких, воздух — в желчном пузыре.

Примечательно, что он рисует спираль, которая берет свое начало от змеи, обвившейся вокруг сердца, и проходит последовательно все центры. Очевидно, он видел энергию кундалини, о которой будет рассказано дальше. Но четкого объяснения того порядка, в котором спираль обходит чакры, у него не существует. Символизм бегущей собаки вообще не объяснен.

Эта история доказывает, что уже в XVII веке некоторым мистикам было известно о существовании и расположении семи центров человеческого тела. Вероятнее всего, что и раньше продвинутые видящие в Европе могли обнаруживать эти центры.

Вернемся к картам Таро и каббалистической системе сефир.
Оказывается, еще в Ордене «Золотого Рассвета» сделали попытку поставить в соответствие Сефиры Древа Жизни с чакрами человека. Сефире Кетер соответствует головная чакра, Бине и Хокме - третий глаз и т.д. Получается как раз по чакре на каждый уровень Древа Жизни. Такая постановка вопроса открывает большие возможности для медитативных практик, связанных как с восточными техниками, так и с Таро.

А вот иллюстрация из книги Израэля Регардье (члена Ордена «Золотого Рассвета») "Древо Жизни". Совершенно очевидно, что в Ордене, членом которого был и Гарднер, основатель Викки, прекрасно знали о соответствии чакр и сефиротической системы Каббалы. Левая змея – канал Пингала (мужской), правая – Ида (женский).

Что значит в классической западной магической традиции Древо Жизни? Это проявления высшей силы, объединенные в одну структуру и связанные определенным образом между собой. Это Древо Жизни не лучше и не хуже, чем остальные (скандинавское, шаманское и т.д.). Для меня оно представляет интерес потому, что как планеты, так и карты Таро, а, следовательно, и Зодиак, и все связанные с ними системы соответствий достаточно четко раскладываются по Древу, причем Старшие Арканы символизируют пути между силами (сефирами) на Древе, а Младшие - сами эти силы.

Далее небольшое описание каждой сефиры.
Кетер
Первой из сефир является Кетер, «венец». Ее число – единица, ее нельзя разделить, но можно обозначить. Единица рождает все другие числа. Кетер – точка отсчета, момент зарождения вселенной. Кетер – это совершенное спокойствие и безмятежность, изначальная искорка Творца, импульс к сотворению.
Хокма
Вторая из сефир называется Хокма, означающая «мудрость». Энергия Хокмы активна, динамична и безгранична. Хокма – движущая сила вселенной, приводящая в движение все, что в ней находится. Хокма – это положительная, мужская энергия, сходная с энергией творения Рогатого Бога в Викке. Символом этой сефиры является круг Зодиака, по которому, кстати, проходит Солнце в годовом цикле.
Бина
Женская противоположность Хокмы, третья сефира, Бина, означает «понимание». Символизирует ее Великая Богиня, давшая жизнь всему, что есть во вселенной. Вместе Хокма и Бина являются Двойственными силами проявления. Они есть 2 краеугольных камня жизни, начавших процесс сотворения. Бине соответствует планета Сатурн, а в астрологии вторичным, ближним к миру людей проявлением Сатурна считается Луна.
Хесед
Четвертой сефирой является Хесед, или «милосердие». Хесед – опора всего, что имеет проявление. Это средоточие, где абстрактные энергии, изливаемые высшими силами, материализуются и обретают форму. Хесед, как и Хокма, также символизирует положительную, мужскую энергию, но на более проявленном и материальном уровне. С Хесед связаны все проявления родительской любви и милосердия к человечеству. Правда, Хесед абсолютно без разницы, к кому проявлять милосердие и давать энергию, потому эта сефира дает жизнетворному началу жизни в любой его форме. Планета – Юпитер.
Гебура
Пятая сефира, Гебура, означает «власть» или «суровость». Гебура распределяет энергию, исходящую от Хесед, и накладывает ограничения в виде очистительного огня. Энергия, идущая из высшего мира в мир материи, должна быть отфильтрована и оформлена противоположными силами – Милосердием и Суровостью. Гебуру также называют «Сильной рукой Создателя», выжигающей все, что является бесполезным и ненужным. Она очищает путь для дальнейшего роста и эволюции. Гебуре соответствует планета Марс.
Тиферет.
Шестая сефира, Тиферет, означает «красота». Она получает силы от всех остальных сефир и связана со всеми, кроме Малькут. Тиферет во многом схожа с Кетер, но проходит по более близкому к материальному миру уровню. Как и Кетер, она излучает энергию света, спокойствия, совершенства. Тиферет это связующее звено между Высшим проявлением божественного и отражением его в человеке. Эту сефиру часто символизирует Бог-жертва, который отдает себя на смерть ради появления новых ростков духовного в человеке. Тиферет ассоциируется со всеми проявлениями мистики и любви человека к Богам. Планета – Солнце.
Нетцах
Нетцах, или «победа» - царство человеческих инстинктов, эмоций и страстей. Она считается мужской, огненной сефирой, движущей силой, побуждающей к решительным и отчаянным поступкам. Нетцах является отражением Гебуры на человеческом уровне восприятия. Творчество человека в художественной, эмоциональной форме, музыка, танец, искусство – относятся к влиянию Нетцах. Планета – Венера.
Ход
Ход, или «слава», это интеллектуальная, логическая и рациональная часть человеческого разума. Эта сефира организует, подвергает логическому анализу и классифицирует все явления в нас и вокруг нас. Все проявления речи и письма, общения, науки относятся к этой сефире. Восьмая сефира обладает энергией из Хесед, прошедшей через Тиферет. Планета – Меркурий.
Йесод
Йесод или «основание» - Сефира астрального плана, акаши. Йесод является астральной матрицей, на которой строится физическая вселенная, и одновременно зеркалом, в котором вселенная отражается. К Йесод приходят энергии от всех вышележащих сефир, и в ней они соединяются в образец, по которому строится наш мир. Поэтому человеческая интуиция, мечтания и видения ассоциируются с Йесод. Планета – Луна.
Малькут.
Десятая сефира, Малькут, или «царство», сефира материального творения, конечной формы, это вселенная, которую мы знаем и в которой существуем. Малькут – сефира Земли как физического тела, планеты, и людей, на ней живущих. В отличие от остальных сефирот, пребывающих в состоянии непрерывной активности и изменений, эта сефира относительно стабильна по сути и по форме. Она вбирает в себя все энергии Древа и передает в материю. Символизирует ее, естественно, Земля.

Соответствие между чакрами и системой сефир не могло не остаться незамеченным как средневековыми, так и современными эзотериками. В частности, известные российские астрологи Семира и В. Веташ, Het Monster, А. Подводный в конце 20 века писали статьи (издаваемые еще самиздатом) о соответствии чакровой системы планетам и сефирам, правда, даже мельком не затрагивая при этом пути по Древу и возможные прокачки медитативным и энергетическим образом по этим путям. Их интересовало исключительно астрологическое применение этого факта. Что касается традиций ритуальной магии, то в ней (в тех источниках, которые мне удалось поднять), в том, что касается прокачки по чакрам и соответственным им сефирам, все пребывает в хаосе. Например, ритуал срединного столпа из ритуальной магии есть попытка прокачки по срединному столпу Древа, но он довольно безграмотен как с позиции чакровой, так и сефиротической систем.

Что касается цветов сефир, то тут у разных источников разное толкование, и нет совпадения с цветами чакр, в том числе, потому, что некоторым чакрам соответствуют по 2 сефиры. Планетные цвета следующие:

Цвета сефир и соответствующих им чакр такие:

Кетер - белый = Сахасрара - радужный+белый
Хокма+Бина - черный+радужный (может, и синий) = Аджна - синий
Гебура+Хесед - красный+синий = Вишудха - голубой (фиолетовый)
Тиферет - желтый = Анахата - зеленый
Ход+Нетцах - оранжевый+зеленый (желтый) = Манипура - желтый
Йесод - голубой = Свадхистана - оранжевый
Малькут - коричневый = Муладхара - красный

Думаю, что при медитации надо отталкиваться от той системы, которая кажется наиболее правильной и интуитивно близкой по восприятию. Если видите, что чакра оранжевая – значит, оранжевая. Если сефира видится синей – значит, она синяя.

Теперь картинка о том, как, собственно, карты Таро раскладываются по Древу.

Немного о расположении Старших Арканов на Древе. В Ордене Золотой Зари (в той концепции, которую они почерпнули из источников типа каббалистического «Зогара» и масонских (следовательно, тамплиеровских) источников), Старшие Арканы располагаются вниз по Древу по порядку номеров карт, то есть по порядку еврейского алфавита. Считается, что энергии творения идут от Единого и распределяются по столпам Древа именно в таком порядке, поскольку буквы иврита (силы творения) были произнесены (задействованы) Творцом именно так. Кем и когда карты Таро были поставлены в соответствие с буквами Каббалы, неизвестно. Предположительно, это произошло в период первой волны оккультизма в Средневековой Европе или на Ближнем Востоке (15-17 века).

Кроме того, пути Древа Жизни на каждом уровне уравновешивают друг друга. Пути (то есть Старшие Арканы) несут в себе мужскую (стимулирующую) или женскую (образующую) энергии. Например, путь между Кетер и Хокмой (0 аркан, Дурак) – мужской, стимулирующий, а путь напротив него, между Кетер и Биной (1 аркан, Маг) – женский, образующий. Кроме того, есть пути (арканы), соединяющие все 3 столпа Древа – это Императрица, Сила и Башня, они называются уравновешивающими. Пути Срединного столпа являются нейтральными, поскольку они напрямую проводят энергию творения от Единого в наш мир.

И последняя картинка - как чакры (а, следовательно, и энергетически уровни, с ними связанные) соотносятся с Древом.

При классической прокачке чакр (см. статью о чакрах) энергию спускают от Высшего источника (это может быть Единый, Солнце, Луна, Солнце+Луна) через все чакры от головной до копчика, вычищая высокими энергиями всю грязь, скопившуюся в них. Если посмотреть на Древо, точнее, на срединный столп сверху вниз (Кетер-Единый, Тиферет-Солнце, Йесод-Луна, Малкут-Земля), то получится, что при прохождении медитации по такой схеме практически связываешься с энергиями Бога и Богини. А если обратить внимание на то, по каким Старшим Арканам надо пройти, чтобы прокачаться по этой схеме, то мы имеем последовательно Мир, Умеренность и Высшую Жрицу. Это означает следующее. Первым шагом человека к познанию мира магии является познание этого Мира и принятие его и себя в нем такими, какие мы и наш Мир есть в реальности. Вторым шагом будет строгое равновесие сил на пути в мир магии, что совпадает с основными законами Викки. И, наконец, третий шаг лежит через карту Верховной Жрицы, символом которой является Луна в своей высшей и сильнейшей ипостаси – это Великая Богиня, открывающая тайны мироздания и магии лишь тем, кто сумеет к ней подняться. Лично я считаю, что это и есть путь Викки применительно к чакрово-сефиротической системе.

В традиции ритуальной магии вторая и третья сефиры - Бина и Хокма - рассматриваются как женская и мужская ипостаси Кетер - Создателя. Это полностью совпадает с викканской концепцией Единого, двумя воплощениями которого являются Богиня и Бог. По соответствию с Таро мы видим, что Бина содержит 4 Королевы, а Хокма - 4 Короля. Следовательно, в Младшем аркане силы Богини, проявленные в стихиях Воздуха, Огня, Воды и Земли, воплощаются в Королевах, а Бога - в Королях. Помимо Королей и Королев, в сефирах еще присутствуют 4 двойки в Хокме и 4 тройки - в Бине. Двойки указывают на механизмы воздействия сефиры Хокма - это первичная энергия, воплощаемая в идеи, тройки - на соответствующие механизмы сефиры Бина, это первичная энергия, воплощаемая в формы. По тому же принципу задействованы карты Младшего Аркана и в остальных сефирах.

Соответствию чакр с делением Мирового Древа на слои не противоречит то, что иногда чакре соответствует 2 сефиры. Дело в том, что в каждой чакре есть 2 аспекта, солнечный и лунный (а применительно к Викке – Бога и Богини). Например, для Хокмы (сефира энергии первичной проявленной идеи сотворения мира и всего сущего) в паре стоит Бина (сефира, сдерживающая и оформляющая бесконечную и бесцельную энергию Хокмы в пространственно-временные рамки). Эти 2 сефиры соответствуют Аджне – 3 глазу. Что происходит, когда активна Аджна? При этом можно видеть как чистый причинно-следственный поток всей ткани существования (аспект Хокма), например, как откровения, так и облеченные в формы и пространственно-временные рамки видения конкретных событий данного слоя (аспект Бина) (как прорицания и предсказания).

Много интересного по поводу работы с Древом Жизни можно почерпнуть из книги Дион Форчун «Мистическая Каббала», где также есть информация об использовании связи чакр с Древом и Таро и работами в этой области Ордена «Золотого Рассвета», членом которого она являлась. Основные принципы работы с сефирами, по Форчун, таковы.

Языческие системы и позднейшие магические методики могут быть связаны с помощью Древа в одну структуру. Древние символы хорошо проникают в подсознание и работают с ним, а система сефир и связи внутри нее работает с сознанием.
Чтобы сопоставить древних Богов с Сферами, нужно распределить различных богов и богинь любой мифологии по их основным функциям, мифологической истории и атрибутам по близким по значениям и символике Сефирам. Затем будет возможно рассматривать ту или иную мифологическую систему Богов уже в свете Древа, а сефиры рассматривать, присоединяя к ним атрибуты и функции древних божеств.
Древние жрецы, выполняя ритуальные обряды, могли оказывать колоссальное воздействие на подсознание людей. Это не в последнюю очередь связано с теми емкими архетипическими образами, которые известны нам по любой мифологической системе Богов. Гадание на Таро приобретает глубокий смысл, когда мы понимаем значение Магических Образов, их предысторию и воспринимаем их как психологический механизм для проникновения в подсознание.
При размещении Богов и Богинь любых языческих пантеонов по десяти Сефирам, можно руководствоваться их астрологическими соответствиями. Астрология является единым универсальным языком — все люди видят одни и те же планеты, и сопоставляли с ними схожих по функциям Ьогов из разных пантеонов. Космос относится к Кетер, Зодиак к Хокма, семь планет — к следующим семи Сефирам, а Земля — к Малькут. Следовательно, любой Бог, по функциям близкий к Сатурну, будет отнесен к Бина, так же как любая богиня, которую можно назвать Небесной Матерью, в отличие от Земной Матери, Малькут. Высший треугольник из Кетер, Хокма и Бина всегда связан с Древними Богами, которые в каждой мифологии играют роль предшественников тех форм божества, которым поклоняются сейчас. Таким образом, Рею и Кроноса следует связывать с Бина и Хокма, а Юпитера — с Хесед. Богини и Боги плодородия относятся к Малькут, а Лунные Богини — к Йесод. Боги и Богини войны и разрушения относятся к Гебура, а Богини Любви — к Нетцах. Боги, дающие знание и мудрость, относятся к Ход, а приносимые в жертву и спасители — к Тиферет.
Для эффективного использования магических символов человек должен войти в контакт с каждым конкретным символом. Нужно научиться создавать магические образы в видении и входить с ними в энергетический контакт, прежде чем работать с ними.
Работая с Древом, используют наборы символов, связанных с каждым из 22 путей, с целью построения магических образов. Нужно быть знаком с этими символами не только теоретически, но и на практике, то есть не только хорошо их запомнить, но и медитировать на каждом из них в отдельности, пока не поймешь их значение и реально не ощутишь ту силу, которую они представляют. Необходимо изучить символы-ключи каждого Пути в качестве важного предварительного шага.
Возникающее благодаря Древу видение - это своего рода преднамеренный сон наяву со специфическим сюжетом, привязанным к символике сефир и Путей. Именно эта особая способность давать разуму волю в определенных пределах является основой техники оккультной медитации, которой можно овладеть только в ходе упорных многократных тренингов.
При работе Древом и его Путями используются образы, связывающие с каждой Сефирой первичный символ — так называемый магический образ. Затем к ней привязывается геометрический символ, отражающий ее характеристики, и любые образы, с этой сефирой связанные, используют этот геометрический символ как основной. Например, Гебура, Пятой Сефире, присвоен пентакль. Любой символ Гебура — будь то талисман, алтарь Марса или ее образ, должен иметь форму пентакля, окрашенного в красный цвет.
Каждой Сефире соответствует некий идеальный (добродетель) и негативный (порок) аспекты. Например, добродетелями Гебуры — Марса являются энергия и смелость, а пороками — жестокость и разрушительность. По аналогии с астрологией ясно, что добродетели и пороки, присвоенные различным Сефирам, получены на основе характеристик связанных с ними планет.
Зная символику, можно различным Сефирам поставить в соответствие богов других систем и, руководствуясь символами, функциями, космическими концепциями и методами поклонения последним, открыть о них принципиально новое в связи с системой Древа и Сефир.
Ассоциация растений с различными Сефирами отличается двойственностью. Во-первых, существуют растения, традиционно связываемые в легендах с богами, например: хлебные злаки — с Церерой, вино — с Дионисом. Подобные растения приписаны к тем Сефирам, с которыми связаны функции соответствующих богов: зерновые — с Малькут, вино — с Тиферет (Христом), центром всех Богов-жертв, дарующих просветление.
Есть и другой способ соотнесения растений с Сефирами — в соответствии со старым учением о признаках, которое несколько беспорядочным образом связывает различные растения с определенными планетами. В некоторых случаях эти ассоциации были правильными, в других — произвольными и основанными на суевериях.
Драгоценные камни и металлы связаны с Сефирами в астрологическом и алхимическом планах. Кристаллические структуры, металлы и определенные жидкостимогут использоваться для передачи или хранения энергий. Для изготовления конкретного талисмана лучшим материалом часто является кристалл соответствующего цвета и свойств, например: рубин — для Гебура, изумруд — для Нетцах.
Запахи также связаны с Сефирами. Каждой Сфере на Древе приписаны определенные духовные переживания и состояния сознания. Известно, что ничто не может сравниться с запахами по силе воздействия на психику и стимуляции восприятия, опыт практического оккультизма подтверждает это. Определенные ароматические вещества традиционно связываются с различными богами и богинями и способны наиболее эффективно создавать настроение, гармонирующее с функцией соответствующего божества.
Магическое оружие включено в длинные списки символов и средств, связанных с каждым Путем. Соответствующее Путям магическое оружие многое сообщает о природе Путей, потому что позволяет определить вид силы, действующей в конкретной рассматриваемой Сфере.
Интересным и важным аспектом практической работы с Древом является способ использования ритуальной и талисманной магии. Каждому символу астрологии, каждой карте Таро соответствует определенное место на Путях Древа, и маг, обладающий необходимыми знаниями, может разработать ритуал или сконструировать талисман с целью коррекции или усиления влияния любого из этих символов.

Конечно, Орден Золотой Зари, как и любое другое направление в ритуальной магии, сильно усложняет магически-ритуальную систему, но думаю, что это можно упростить без ущерба для основной концепции. Зато становится понятно, откуда взялись, например, такие фразы в литературе: «белладонна – трава Марса», или «Сатурну соответствует обсидиан». В данной методике и статье я даже не поднимала такие символы и аспекты сефир, как буквы Каббалы, соответствующие архангелы и деление Древа на 4 мира проявленного и непроявленного Творения. Однако каждый может использовать упрощенную или более насыщенную систему символов в системе сефир и чакр, это дело вкуса. Совершенно не обязательно отслеживать все символы, запахи, камни и остальные аспекты планет при медитации на чакрово-сефиротической системе. Достаточно просто знать и представлять, в том числе, на энергетическом или медитативном уровне, какие функции и свойства у данной чакры и соответствующей сефиры. Остальное – дело медитативной практики. Пример 2-х медитаций прокачки (канальной и чакровой очистки и активации отдельных чакр) и одну медитацию работы с Землей и Единым см. в статье про чакры.

При работе с Таро, помимо чисто энергетической практики (то есть кроме фокусировки на своих чакрах и пропускания через них энергий определенных сефир, а, следовательно, энергий карт Таро), раскладывая карты, можно понять и почувствовать, какие энергии, какой чакры (сефиры) задействованы в данном раскладе. Иногда бывает, что карты из определенной сефиры лежат рядом с картой-путем из Старших Арканов. Тогда уже можно конкретно говорить о данной ситуации, что задействованы силы такой-то планеты, такой-то сефиры через энергии, соответствующие определенной чакре. Карты Таро и сефиры – это внешний уровень нашего восприятия, тогда как чакры – внутрисистемный, выражаясь компьютерным языком. Совместная чакрово-сефиротическая прокачка и работа с энергиями карт через чакры открывает доступ внешней системе к внутренней, и наоборот.

Когда я писала эту тему, то думала, прежде всего, о том, как дальше работать с чакрами и Таро именно в рамках викканских представлений. Применение этой системы к гаданию - частный случай. Сопоставив любимых Богов и Богинь с сефирами (и, соответственно, с чакрами), можно при обращении к определенному божеству использовать энергетический канал данной чакры/сефиры.
Теперь немного о соответствии Богов и сефирот. Возьмем, например, греческий пантеон Богов: Хокма – Уран-Небо, Бина – Рея-Кибела или Триединая Богиня, Хесед – Зевс, Гебура – Афина или Артемида в воинственном аспекте или Марс, Тиферет – Дионис или Аполлон (Гелиос), Ход – Гермес, Нетцах – Венера, Йесод – Селена, Малькут – Гея-Земля.

Как практическое применение данной темы, можно попробовать следующую медитацию: разложить из своей колоды отдельные сефиры (а потом и Древо целиком) и медитировать над каждой в отдельности, после чего пройти по Древу, задействуя при проходе соответствующие чакры. По Древу можно идти разными путями, используя разные карты из Старших Арканов.

Например, прокачиваем сверху вниз последовательно: Кетер (Сахасрара), вниз по Магу к Бине (Аджна), по Колеснице к Гебуре (Вишудха), далее по Справедливости к Тиферет (Анахата), по Дьяволу к Ход (Манипура), по Солнцу к Йесод (Сахасрара) и по Миру к Малькут (Муладхара). Затем идем в обратном порядке – от Малькут к Кетер. Далее опишу, как это делается.

Сначала необходимо представить себе каждую из сефирот как картину, наполненную энергетическим содержанием в соответствии со значением каждой из сефир. Потом по аналогии с прокачкой чакровой системы спускать энергию от Кетер (Единый) или же поднимать от Малькут (Земля), представляя себе при переходе от сефиры к сефире соответствующий путь-карту из Старших Арканов. Можно отдельно качать энергию между двумя сефирами по определенному Аркану, а уже потом задействовать последовательность на Древе.

Если вы уже представили себе все сефиры и можете выходить на любую из них в энергетически-медитативном плане, то прохождение через Арканы, которые пропускают некоторые сефиры (например, Влюбленные) вполне осуществимо. То есть вы качаете энергию одного Аркана между сефирами (чакрами) Тиферет – (Гебура, Хесед) – Бина, энергия идет от Бины к Тиферет (или наоборот), но через горловую чакру (Вишудха). Кроме того, есть Старшие Арканы, соединяющие Хокма-Бину (Императрица), Хесед-Гебуру (Сила), Ход-Нетцах (Башня). Эти Арканы пересекаются со Срединным Столпом на Арканах соответственно на Высшей Жрице 2 раза и на Умеренности. В местах пересечений как раз и находится 3 глаз – чакра Аджна (Высшая Жрица + Императрица), горловая чакра Вишудха (Высшая Жрица + Сила), солнечное сплетение – чакра Манипура (Умеренность + Башня). При прохождении Древа Жизни можно ходить через них, четко представляя и ощущая, что за энергии находятся в этих точках.

Такая практика несколько сложнее, чем прокачка чакр из восточной традиции, но дает намного больше в плане контакта с Таро (а также с другими символическими системами), понимания их энергетики и выхода через них на конкретный уровень видения ситуации. И в то же время эта практика дает больше, чем ритуально-каббалистические медитации, перегруженные символами и концентрациями, но далекие от практической работы с энергетикой человека. Когда в учебниках по магии читаешь такие фразы, как «настройтесь на 3 глаз» или «воспринимайте энергию этой планеты», часто совершенно непонятно, КАК же это сделать. Здесь я попыталась объяснить, как конкретно это можно сделать, почувствовать и использовать.

© Автор Риола

Без печалей!

СИМВОЛИКА ТАРО

Физическое ясновидение.Тренинг с Таро.

Связь чакровой системы человека с Таро и Сефиротами