Без печалей!

Мир, как видит его шаман, это древо. Корни символизируют нижний мир, мир Ульгень-Хана. Это мир мертвых. Ствол – средний мир или наш с Вами. Крона – верхний мир, мир Тенгри-Хана, верховного божества.
Душа шамана зреет в верхнем мире, в кроне древа жизни, под присмотром Мать-зверя. Каждый человеческий род ведет свое начало от определенного животного: медведя, оленя, ворона…В зависимости оттого, кто «растил» душу, в том роду и появится шаман в среднем мире.Выявить в новорожденном ребенке шамана, призван шаман рода. В раннем возрасте он забирает его к себе для дальнейшего воспитания. В этот момент общение ребенка с социумом максимально ограничено. Для защиты от злых духов мальчиков переодевают в девочек и дают женское имя и наоборот. Только когда обучение окончено и произведен обряд инициации, у юного шамана появляется свое имя, которое тщательно скрывается. В «миру» у шамана другое имя. Дело в том, что, зная имя шамана, можно воздействовать на его душу. Замечу, немного отойдя от темы, что к кузнецам проявляют такое же почтение и уважение, которого удостоены шаманы.
 В мире духов у шамана есть супруг или супруга (но это не обязательное условие, впрочем, как и у нас) и потомство, которые помогают ему в его «деятельности». Силу свою он черпает у своего рода, у духов-хранителей. Из поколения в поколение передаются останки основателя рода, которые используются в камлании.
 Камлание – процесс общения с духами. Обязательные атрибуты – бубен-олень, живой огонь, специальный костюм, расшитый защитной символикой и оберегами (изготавливаемыми из костей жертвенных животных и металла). Такой костюм может быть очень тяжелым. Чем старше и опытнее шаман, тем больше атрибутов на его костюме. У юного шамана их почти нет (напрашивается аналогия с убеленным сединами генералом, со множеством наград, и юным лейтенантом со значком об окончании училища). Наравне с Ульгенем и Тенгри, шаман ответственен за наш мир.
 Камлание начинается с кормления огня (молоком или водкой). Далее шамана обвязывают специальной веревкой, которая надежно закреплена. Во время камлания, когда шаман впадает в транс, он начинает подпрыгивать, как будто скачет верхом на олене. Эта веревка призвана удержать тело шамана в этом мире, пока душа странствует.
  В трансе, шаман подпрыгивает довольно таки высоко, выше юрты. Если б не веревка, неизвестно куда ускакал бы (при том, что костюм может весить более 20 кг
  Иногда перед камланием шаман поедает священные растения. Особое место в их ряду занимают мухоморы (не удивляйтесь, мухоморы весьма почитаемы не только ими, но и древними викингами, язычество вообще относится к ним с большим пиететом).
 Бубен-олень – неотъемлемый атрибут. Каждый бубен живой, у него своя душа. Это не просто музыкальный инструмент, это друг, попутчик и защитник, транспортное средство. Каждый бубен уникален и признает только хозяина. Никто кроме него не может прикоснуться к нему. Каждый шаман должен сам изготовить свой бубен, руководствуясь помощью духов-защитников или духов предков. Сначала ищется дерево для обечайки (основа бубна, на которую затем натягивают кожу). Обычно это береза, на которую указали духи. Кожа (обычно оленья), тоже проходит через множество ритуалов. Колотушка изготавливается из твердых сортов древесины и обтягивается кожей или мехом (как скажут духи). Далее шаман сам расписывает его защитной символикой и украшает амулетами, бубенцами (которые тоже призваны отгонять злых духов). Перед камланием бубен нагревается над огнем, после чего и обретает свой уникальный голос.
 Удаган (или женщина шаманка) наряду с бубном может использовать кубыз (хомуз, у славян – варган). Его даже называют женским бубном. Считается, что после захода солнца играть на нем нельзя.
 Шаман может превращаться в зверей и птиц. Для этого используется нож, который втыкается в землю на поляне. Кувырок через него – превращение свершилось (уверен, читали об этом в сказках). То, что происходит с шаманом – сказкой не назовешь. Имеются документальные описания этого ритуала. Можете назвать этот факт массовым гипнозом или психозом, как сочтете нужным.
 После переворота 17 года, эмиссары ЧК, призванные бороться с пережитками прошлого, составили много любопытных документов. Например, такое описание: пришли чекисты к одной шаманке и стали требовать вести ее «правильный» образ жизни. Она рассмеялась в ответ и сказала: «Вы под ноги себе, то посмотрите!» Комиссары ошалели от того, что оказались по колено в воде, а вокруг плескались крупные рыбины. А она подначивает: «Что стоите, ловите!» Те – ловить. Поймали, рады. А она все смеется: «Что это Вы тут устроили?» И тут они заметили, что стоят посреди юрты без штанов, зажав в руке собственные гениталии. Под общий смех им пришлось ретироваться «не солоно хлебавши». Эта история есть в архиве КГБ. Как и история с шаманом, которого несколько раз арестовывали и закрывали в камеру (причем с надежной охраной). И каждое утро он являлся в кабинет начальника местного ЧК, насмехаясь над ним и его людьми. Как выбирался – непонятно. Охранники в один голос уверяли, что он оставался на месте, двери не открывались.
Шаманизм – уникальный пласт культуры с историей в десятки тысячелетий. Знания, накопленные за это время тоже уникальны. Думаю, они могут дать фору современной науке, которой всего-то 200-300 лет. Причем постулаты, прописанные в ней, ежедневно подвергаются пересмотру.

Очистительное дыхание
Для этого нужно встать ровно и выпрямить спину.Далее нужно сделать вдох и задержать дыхание на несколько секунд.После следует сложить губы трубочкой и вытянуть их вперед. С силой выдохнуть через сложенные губы немного воздуха , на секунду задержать выдох и снова выдохнуть.Так следует выдохнуть весь воздух. Это упражнение применяют для усиления целительного воздействия других методов.

Энергетическое дыхание
Сядьте так, чтобы спина была прямой. Сконцентрируйтесь на энергетической точке ниже пупка и представьте выходящий оттуда луч света. Сделав вдох, представьте что этот луч разворачивается внутри живота и энергия, направляясь к пояснице, растекается вдоль нее и опускается к копчику скользя вдоль позвоночника. Это нужно постараться сделать с вдохом. Потом следует на несколько секунд задержать дыхание. Теперь следует медленно выдохнуть и представить что луч совершает обратный путь , выходя через живот наружу. При таком дыхании , организм человека заполняется недостающей ему энергией.
Обретение Покоя
Лягте на пол, на спину. Руки выпрямите вдоль тела, а носки разведите в стороны соединив пятки. Медленно вдохните через нос. Задержите дыхание. Затем плавно выдохните через нос. Надо повторить 12 раз утром и вечером.
Агым
Сделайте глубокий медленный вдох через нос таким образом,чтобы воздух прошел волнообразно от живота к плечам.Для этого следует чуть выпятить живот,раздуть грудную клетку и приподнять плечи.Выдох делается через нос в той же последовательности.Время выполнения упражнения примерно 20с.Цикл дыхания: вдох-8с,пауза-2с,выдох-8с,пауза-2с.
Дыхание гагары
Сделайте полный цикл агым-дыхания.При выполнении второго цикла задержите дыхание на 4с,при выполнении третьего на 8с.Во время этого сосредоточьтесь на щитовидной железе.Сделайте выдох через рот с произнесением звука "с-с-с-с..." Этот звук нужно растянуть на 8с.Вновь вдохните через нос,и задержав дыхание на 16с сделайте выдох.В дальнейшем задержка дыхания должна составить 32 и 64 с.При трех последних задержках сконцентрируйтесь на макушке.При последнем выдохе коснитесь ладонями лица и проведите ими вниз смыкая на груди и опустив голову.
Чангаа
Сделайте глубокий вдох через рот,и направляя поток воздуха по верху неба произнесите "и-й-я".Этот звук,как и последующие должен быть шипящим,образованным входящим и выходящим потоком воздуха без напряжения голосовых связок.На счет два выдохните с тем же звуком.На счет три снова вдохните.Следующий выдох сделайте со звуком "ха-а" и почувствуйте как все эмоции и желания уходят под землю.Повторите цикл многократно.
Исцеляющее дыхание
Лечь в исходную позу. Положите руку на ту часть тела, в которой ощущается наибольший дискомфорт и дышите полным дыханием. При вдохе следует представлять, что вдыхаемый воздух идет через больное место и оно исцеляется. При выдохе - что вместе с ним уходит все плохое и вся боль. Выполнить упражнение требуется 10 раз. Потом нужно убрать руку и где- то с минуту полежать не двигаясь. Затем правой рукой , по часовой стрелке растереть больное место.
Дыхание внутреннего комфорта
Примите удобную для вас позу. Дышите спокойно и расслабленно. Теперь представьте что ваше сознание находится ниже пупка, и тот воздух который вы вдыхаете, входит в эту область. Затем снова расслабьтесь.Ощутите свои пальцы и пошевелите ими. Сожмите кулаки. Напрягите все тело и откройте глаза. В конце упражнения необходимо расслабиться.
Полное Дыхание
Исходное положение: ноги на ширине плеч, спина прямая, руки опущены вниз. На счёт "раз" делаем спокойный медленный вдох, сначала животом, а потом грудью. Когда воздух доходит до груди, живот втягивается, заставляя воздух подниматься до верхушек лёгких. Задерживаем дыхание на несколько секунд. На счёт "два" – выдох: грудь расправлена, живот понемногу выпячивается вперёд, а грудь остаётся расширенной. На счёт "три" расслабляем полностью грудь, а затем и живот. На счёт "четыре" – пауза.Таким образом мы наполняем лёгкие. А ЗНАЧИТ И КРОВЬ НАИБОЛЬШИМ КОЛИЧЕСТВОМ КИСЛОРОДА, что облегчает физическую и умственную работу и снижает усталость. Наряду с этим упражнением лучшим средством от усталости является длительный сон.
Дыхание Четырех Стихий
Вдох и выдох через нос-земля,вдох через нос,выдох через рот-вода,вдох и выдох через рот-воздух,вдох через рот,выдох через нос-огонь.При вдохе язык должен быть свернут в трубочку,а при выдохе как обычно.Выполняя дыхание земли,почувствуйте как от центра груди отделяются два шара.Один,при вдохе поднимается через макушку вверх,а другой на выдохе опускается через ноги вниз.Дыхание воды должно объединить эти шары единым потоком,изливающимся вверх,к верхнему шару на вдохе и вниз,к нижнему на выдохе.Дыхание воздуха стягивает на вдохе тело и все окружающее в точку,а на выдохе расширяет. Огонь на вдохе нагревает сжавшееся тело,а на выдохе тело излучает свет и тепло.

Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакра (санскритское «колесо», «воронка», «водоворот»), классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника. Для шамана, ось, на которой располагаются все центры – чокыры, соединяет две точки, находящиеся вне тела. Одна из них – это центр материальной сферы Орла, а вторая – центр духовного Неба Ворон. Шаманы насчитывают десять (девять) чокыров и располагают их на линии с началом в точке ниже ступней и концом в точке чуть выше головы.Мистический отрезок от нижнего капу – чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним капу – чокыром. Восемь областей или силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы. Чаще всего жизненную силу описывают как жидкую субстанцию, хотя на самом деле она не имеет ничего общего с жидкостью, в обычном понимании. Дело в одном из её основных свойств – это текучесть. Струясь по человеческому организму подобно крови, она образует специальные энергетические каналы, сходные по значению, с Вселенским Реками. По этим каналам жизненная сила поднимается из нижних чокыров, в более верхние и через периферийные ответвления распределяется по всему организму. Энергетические каналы, равно как и чокыры, не являются анатомическими образованиями. Они образуют особую структуру электромагнитного излучения, наполняющего каждую клетку физического тела жизнью и осознанием. 
Начальный (нулевой) чокыр или нижний капу-чокыр представляет собой сферическое пятно интенсивной интенсивной светимости темно-фиолетового цвета, расположено под ногами. Его тотемический управитель – Орел. Мистический символ – корни Мирового Дерева. Звездное соответствие – дыра Полярной Звезды.На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляется проекции всех внутренних органов. Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла служит своего рода громоотводом, заземляющим элементом. Он есть основание Среднего Мира и причина возникновения ума у растений, животных и человека. Его часто называют Матерью-Землей, хотя он и не отражает ни мужского, ни женского начала. Орел – это двойственная Сила, дающая материальное воплощение, физическую мощь, процветание, жизнь, но наряду с этим отбирающая данную жизнь, провоцирующую увядание, распад, смерть и забвение. Орел ассоциируется с Хранителем Солнца, вторичным светом, физическим огнем, космическими светилами, а также с не проявленным Солнцем, пустотой, мраком и бездной. В человеке этот центр побуждает стремление к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретательности. Одним словом, нижний капу - чокыр является земным законом и основой цивилизации. 
Первый чокыр выглядит в измененных состояниях сознания как отверстие туннелеобразного типа пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. Его тотемический управитель – Змея. Мистический символ –хвост. Сакральный знак – 1 . Звездное соответствие – Алькор (80 G Большой Медведицы). Змея – это путь, движение, равновесие и оплот. Её силовой центр разделяет все эти понятия и распространяет свое влияние на ноги, особенно от ступней до колен, и рук, от ладоней до локтей. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. Духам огня и воздуха отводятся руки, а духам воды и земли – ноги. Пятый элемент через столп Земли и позвоночник поднимается в головной мозг и отвечает за принятие решений, выбор. Поэтому центр Змеи можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разбалансировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодумие и может повлечь развитие невротических заболеваний. 
Второй чокыр воспринимается, как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом столпа земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. Более широкая часть воронки выходит на поверхность тела в области промежности – у мужчин и задней стенки влагалища у женщин. Его тотемический управитель – олень. Мистический символ – стрела. В шаманском понимании, это центр соединен с двумя предыдущими, а его потенциальными возможности могут быть предоставлены только головой змеи, чей хвост упирается в нижний капу – чокыр. Чокыр Оленя отвечает за выживание и самозащиту человека. Часто он рассматривается как связующее звено между сознательными и бессознательными процессами, которые можно обнаружить через шаманский опыт. Находясь в обычном состоянии, человек не в силах почувствовать этой связи и поэтому не помнит о свои прошлых воплощениях и не может мотивировать некоторые свои поступки, базирующиеся непосредственно на наследственной памяти. Силовой центр основания позвоночника распространяет свое влияние на ноги, от колен до бедер, и руки, от локтей до плеч, а также отвечает за нормальное функционирование внутренних органов таза. Он дает человеку стабильность, уверенность в себе и стремление к прекрасному. В случае разбалансировки вызывает трусость, необъяснимую тревогу и чувство ужаса. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам, так как олень способствует начальным фазам выхода тонкого тела из материальной оболочки. 
Третий чокыр имеет оранжевую светимость тоннеля, сосредоточенную в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Тотемический управитель этого центра – Черепаха. Мистический символ – раковина. Главной обязанностью чокыра черепахи является переработка полученной из окружающей среды энергии, а также её трансформация и распространение по всему организму. Этот центр имеет проекцию на внутренние органы низа живота и отвечает за работу почек, селезенки, печени и мочевого пузыря. Он активизирует сексуальные желания, причем не обязательно связанные с производством потомства; делает тело гармоничным и привлекательным для противоположного пола; влияет на ход и развитие творческих замыслов. Черепаха – это достижение внутренней согласованности, которая является основной освобождения человека от внутренних противоречий. Когда баланс между «хочу» и «могу» нарушается, возникают проблемы со связанными с этим центром органами. Напротив, правильное функционирование может быть эквивалентом очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя. 
Четвертый чокыр представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения. Его тотемический управитель – Бык. Мистический символ – бубен. Бык – важный силовой центр. Это своего рода аккумулятор энергии, источник потенциального достижения сверх способностей. Когда сексуальная энергия черепахи трансформируется, она превращается в зародыш истинного понимания вещей. Дальнейшее развитие дает огромную силу, символизируемую древними беременностью, как мужской. Так и женской. Чокыр быка – это решительное действие, наступление, отражающееся в человеке через такие черты характера как независимость суждения, неординарность, яркость и стремление к лидерству. Органы зависимые от функционирования силового центра Быка, сосредоточены в верхней части живота. Это печень, желчный пузырь и желудок. Разбалансировка может привести к различным заболеваниям желудочно - кишечного тракта и вызвать неустойчивые психоэмоциональные состояния, такие как раздражительность, неудовлетворенность, зависть и жадность. Бык для шамана, в первую очередь, означает духовный рост и гармоничное развитие. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяет человеку, в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо. 
Пятый чокыр выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Его тотемический управитель - Цапля. Мистический символ – зеркало пананту. Чокыр Цапли характеризуется эмоциональным возвышением. В нем заключается абстрактное мерило любви и ненависти, а также возможность беспристрастного суждения об этих понятиях. Вместе с предыдущим чокыром, Цапля является центром человеческого существа, формируя своего рода сосуд души. Работу этого тоннеля часто отожествляют с душой, так как он очень хорошо отражает внутреннее состояние человека через его внешность, привычки, манеру говорить и мыслить. В своем высшем развитии силовой центр Цапли дает человеку спокойствие и внутреннюю тишину. Для обозначения чувств слова становятся не нужны. Ясность и понимание не нуждаются в доказательствах. В своем обычном состоянии Цапли нередко путается определение любви и сентиментальности, сострадания и чувства жалости к самому себе. Из – за этого развивается еще большая жалость, тоска и скорбь без причины или с надуманной причиной. Из внутренних органов, зависимых от центра, можно выделить два – сердце и легкие. Эндокринной железой является тимус. В случае неправильного функционирования чаще всего страдает сердечно – сосудистая система. В шаманской практике работает с чокыром Цапли отводит большое значение, так как он не только выводит искателя на пути мудрости, но и способствует достижению состояний измененного сознания. 
Шестой чокыр воспринимается как отверстие голубого цвета, находящегося в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Его тотемический управитель – Паук. Мистический символ – полосатый камень или камень с дыркой (иногда хомус). Паук – это слияние мужских и женских начал в единое целое через взаимопроникновение. Идиллия подразумевает наличие таких качеств характера. Как внутренняя эластичность, сбалансированность помыслов и поступков. Но все это бывает верно лишь в случае нормального функционирования этого силового центра, что можно встретить нечасто. Нераскрытые возможности Паука делают человека необщительным, «стадным» и склонным к навязчивым состояниям. Поэтому этот чокыр можно назвать наиболее опасным и трудным в духовной поиске. Силовой центр Паука тесно связан с горлом и голосовыми связками. Он является соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций. Горизонтальные путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком – то смысле и есть настоящее. Помимо этого, ему уделяется большое внимание во время работы в состояниях толкичи, особенно при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен. 
Седьмой чокыр имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом столпа Неба. Его тотемический управитель – медведь. Мистический символ колотушка тукмак. Чокир медведя – это сила, толкающая человека к преодолению препятствий и достижению высот, иногда абстрактного или утопического содержания. Находясь под её воздействием, человек часто начинает осознавать важность коллективного достяжения цели. Он начинает осознавать важность коллективного достижения цели. Он начинает искать своего учителя. А когда встречает его на своем пути. Подчас отказывается воспринимать его в роли наставника. Это, как правило, оборачивается необоснованными возвышением над окружающими, что в свою очередь приводит к замыканию на себе и еще большему потаканию мыслям о собственной исключительности. Чокыр медведя иногда называют координирующим центром, поскольку он «следит» за состоянием окружающего мира, как материального, так и тонкопланового, и контролирует реакцию тела на получаемые из мозга сигналы. Он тесно взаимодействует с затылочными корешками спинного мозга и гипофизом. Заболевания, вызванные разбалансировкой этого тоннеля, связаны с нарушением работы органов чувств, особенно обоняние, слуха и вкуса. Также могут наблюдаться и более серьезные отклонения в виде различных психических расстройств, вплоть до сумасшествия. Медведь – это мистическое животное. Дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, когда он предлагает свои услуги, то отбирает интеллект. Поэтому шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию. 
Восьмой чокыр наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Его тотемический управитель – Тигр. Мистический символ – кристалл кварца. Анатомический орган называется шишковидная железа или эпифиз. Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико – философских систем именуется «третьим глазом». Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которое характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. Хорошо развитый чокыр Тигра открывает в человеке источник мудрости и незаурядные психические дарования, а в случае разбалансировки провоцирует отклонения в умственном развитии, сопровождающиеся, как правило, головными болями. В шаманизме работе с этим центром уделяется первостепенное значение. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого Я, так и к восприятию иных миров. Концентрацию внимания на чокыре Тигра можно применять практически при любой медитативной технике, будь то работа с панапту, мандалой или кристаллом кварца.Конечный девятый чокыр или капу-чокыр представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой. Его тотемический управитель – Ворон. Мистический символ – ветви Мирового Древа. На физическом плане силовому центру ворона соответствует макушка, в его основное действие заключается нелегкой и зачастую неподвижной задачей. Его называют небесным Отцом, основанием Высшей вселенной, Полнотой и возвратом в Мифологическое Время. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное Целое с нижним капу – чокыром Орла. Это слияние нельзя объяснить земным языком. Его можно только почувствовать, находясь непосредственно перед Вратами, за которыми снимаются все ограничения и открывается бесконечность. Центр Ворона побуждает в человеке стремления к высшему Знанию. Просветлению, поиску контактов с иными областями Мироздания. Древние обозначали его наличие в человеке восходящими из головы Солнцем. Но это было не материальное солнце, освещающее землю, а духовное символизирующее Первичный Свет, то есть свет без светила. Испуская сияние, верхний капу – чокир Ворона изливается подобно живительному дождю в тело человека и дает возможность прорасти семени разума. Дремлющему в нижнему капу – чокыре Орла. Появившееся дерево соединяет сферы и создает Космический Мост, который оставил людям в наследство Первый Небесный Шаман на своем последнем камлании.

Внимание: Данная статья имеет ознакомительный, информативный характер и ни в  коей мере не пропагандирует употребление любых наркотических веществ, в любой форме, в любых целях и количествах.
Мухомор Семейство Amanita (а именно пантерные и мускарные мухоморы) традиционно используются в народной медицине для лечения суставов, ран и порезов, артритов, болей в спине и мышечных спазмов... Многие шаманские традиции используют мухомор для контакта с Духом.Учёные исследователи шаманизма и культуры народов России, пишут о мухоморах следюущее:
...Мухомор, как явление традиционной пищевой культуры естественно занял место в мифопоэтическом космосе потребляющих его народов. Наркотическая галлюцинация для архаического сознания также реальна, как и любое другое явление и, несомненно, требует поименования и объяснения. Так, у чукчей гриб персонифицировался в духа – мухомора, его представляли похожим на настоящий гриб – без шеи и без ног, с цилиндрическим телом и большой головой, хотя он мог являться в самых разнообразных формах. Он передвигался, быстро вращаясь. Духи-мухоморы, по представлениям чукчей, очень сильны, они прорастают сквозь камни и деревья, разрывая и кроша их. Они связаны с нижним миром, во всяком случае зачастую они водят своих почитателей в страну, где живут мертвые [Т.Я.Елизаренковка и В.Н.Топоров считают, что через мухоморный транс происходит контакт с верхним миром], в связи с этим они весьма опасны и коварны, они требуют от человека постоянного почтения к себе и окружающей природе, заставляют выполнять все их приказания, грозя за неповиновение смертью, зачастую выкидывают злые шутки, показывают некоторые вещи в ложном виде. (Богораз, 1991, с.140-141; он же, 1939, с. 5). У обских угров также существовало представление о том, что в мухоморе пребывает особый дух. По сообщению М.В. Шатилова: "пун" (мухомор – А.Ш.) ... сообщает человеку особое состояние, когда он все знает, кто у него украл что-нибудь, кто обманул его и т.д."

Употребляя мухоморы, люди легко входят в контакт с ними, обретают часть их мистической силы, иногда могут даже сами становиться (ощущать себя) грибами. Видимо, только у отдельных, скорее всего физиологически предрасположенных индивидуумов, одним из постоянных стимулов к приему мухоморов было именно стремление к контакту с миром духов, обретение новых мистических возможностей, дарованных духами природных стихий. Это явление широко распространено в Западной Сибири. У хантов мухоморы потребляли исполнители героических сказаний. "... певец для большего воодушевления съедал перед началом пения несколько мухоморов – 7-14-21, то есть число кратное семи[3]: от них он просто приходит в исступление и походит на бесноватого. Тогда всю ночь напролет диким голосом распевает он былины, даже и давно, казалось, забытые, а утром в изнеможении падает на лавку" (Патканов, 1891, с.5). Именно этот индивидуальный опыт и лежит в основе представлений о шаманской сущности мухомора. Действительно, есть сведения, сто среди сибирских шаманов было немало "визионеров", входящих в транс посредством приема мухоморов или посещающих духов в наркотическом сне после поедания грибов. В мансийском фольклоре шамана называли "мухомороедящим" человеком. В одном из мансийских героических сказаний рассказывается: "Эква-Пырыщ сходил, шамана привел. Большой котел с мухоморами на огонь повесил. Шаман ворожить стал, мухоморы есть, в бубен бьет, ворожит. О проделках Эква-Пырыща вот-вот узнает" (Чернецов, 1935, с. 77). Несколько таких случаев у хантов приводит К.Ф. Карьялайнен, причем употребляют мухоморы шаманы и мужчины и женщины чаще всего, чтобы нанести визит Санке – Верховному небесному божеству (Karjalainen, p. 306-307). У хантов среди лиц, умеющих вступать в контакт с миром духом выделялась отдельная категория мухоморщиков, "которые ели мухомор и в полубредовом состоянии общались с духами" (Кулемзин, Лукина, 1992, с.120). Некоторые ненецкие шаманы также принимали мухоморы, чтобы в наркотическом трансе узнать у духов способ излечения больного (Lehtisalo, p.164).
Именно на эти и подобные примеры из Западной Сибири и опирались гипотезы связей шаманизма с потреблением мухомора. Но здесь мы видим две различные модели использования мухоморов: на северо-востоке – профанная, где мухоморы могут пробовать практически все члены сообщества; в Западной Сибири – сакральная, где потребляют мухоморы только отдельные лица и строго ритуально. Но даже в последнем случае это не совсем шаманская практика. Считается, что интоксикация путем употребления наркотических средств для достижения шаманского экстаза не характерна для шаманизма. Мирча Элиаде называет этот способ "грубым и пассивным" (Элиаде, с.175). Наркотический транс скорее является дошаманским, или магическим.
Чаще в Западной Сибири свойства мухоморов использовали не для вступления в контакт с духами, а в реальной медицинской практике. Лечебный сеанс хантыйского исылта-ку (фокусника и лекаря) с применением мухомора достаточно подробно описал В.Н.Кулемзин (Кулемзин, Лукина, 1992, с.118 – 120). Вся процедура сводится к усыплению пациента, его длительному сну и пробуждению. Для погружения пациента в сон исылта-ку готовит довольно сложное снадобье. Он размачивает в двух сосудах с теплой водой сухую пленку мухомора и сам гриб без пленки, при этом вода должна быть снеговой, а чашка деревянной, как в любой ритуальной практике нарушение заведенного порядка здесь недопустимо. Выпив снадобье, пациент должен спать в холодном помещении три дня. Сам врачеватель тоже принимает мухомор, вместе с клиентом он должен отправиться к подземному богу Кали-Торуму, передать подарок и попросить, чтоб не забирал больного. У последнего от приема снадобья снижается кровяное давление, замедляется дыхание, то есть наступает очень тяжелая интоксикация, при неосторожности или превышении дозы наркотика может наступить паралич дыхательного центра и остановиться дыхание. Доза исылта-ку, по всей видимости, незначительна, поскольку он должен бодрствовать, следя за состоянием спящего, и вовремя вывести его из этого состояния. Лечебная практика хантыйского исылта-ку семантически чрезвычайно сходна с действиями мексиканского мага дона Хуана по употреблению наркотического кактуса пейота, описанными Карлосом Кастанедой. Прямые связи здесь исключены, скорее речь может идти об универсальной объяснительной модели восприятия наркотических средств в архаических культурах. Сходные понятия о наркотических и галлюциногенных препаратах широко распространены у самых разных народов Африки, Америки и Океании. Но они не имеют подлинно шаманской основы, по своей сути мухомор не более чем элемент магии.
Шаманизм же относится к более развитой стадии представлений о мире сакрального. В центре его культовой практики всегда находится фигура посредника между миром людей и миром духов, который является избранником духов и тем самым в некотором смысле уже не просто человеком. Но и для него мир духов доступен только во время обряда, когда он погружается в особое состояние измененного сознания – контролируемый транс. При этом подлинно шаманская техника вхождения в транс обходится без наркотиков, а достигается при помощи пения, музыки, телодвижений, биологической предрасположенности и длительных тренировок. Необходимо также отметить, что в большинстве шаманских обрядов в транс входит только сам шаман, присутствующие, как правило, если и не являются пассивными зрителями, то, по крайней мере, не устраивают танцевальных представлений, как это можно было бы вообразить при анализе петроглифических картин. В этой связи необходимо отметить, что у всех народов о которых шла речь выше, не было развитого шаманизма. У народов северо-востока был распространен домашний шаманизм, когда практических каждый мог совершать камлание, у обских угров он находился на стадии формирования, вбирая в себя всевозможные магические техники сновидцев, фокусников, ворожеев, прорицателей и сказителей. Не зря же в этих культурах мир духов вполне осязаем и контакт с ним вполне возможен для многих, если не для каждого. Именно на стадии смены двух систем транса – магической и шаманской и находились описанные народы в XVIII – XIX вв.
Магическая техника транса, разновидностью которой является наркотическая, судя по всему, предшествовала шаманским методам. И именно магическими являются обряды, связанные с потреблением наркотиков у всех народов мира. Шаманская методика вхождения в состояние измененного сознания через музыку, пение и телодвижения, характерная для развитых форм шаманизма, появилась значительно позднее и постепенно вытесняла из обряда наркотический транс. Видимо это сопровождалось тем, что коллективный контакт с миром духов уступал место индивидуальному контакту посредника, и роль посредника становилась все более значимой. Естественно, что в таком случае прием наркотиков мог оставаться в шаманском обряде в качестве реликта.Галлюциногены в шаманской практике
В таежных районах Сибири мухомор, кажется, был единственным широко известным наркотиком, что может объясняться ограниченностью растительных ресурсов. В областях с более разнообразной и богатой флорой, где более обширный ассортимент растений, содержащих психотропные и галлюциногенные вещества, растительные наркотики применялись чаще. Самые разнообразные наркотические средства использовались народами Дальнего Востока. В народной медицине и в качестве опьяняющих препаратов здесь составы из корня женьшеня, борщевика сладкого, листьев багульника, веток можжевельника и некоторых других. По сравнению с мухомором это довольно слабые наркотики, не вызывающие сильной интоксикации или галлюциногенных реакций. Чаще всего их употребление требует тщательного, нередко фармакологически сложного приготовления или сочетания нескольких компонентов. Способы применения наркотических препаратов у народов Дальнего Востока более разнообразны: наркотические растения здесь пили, жевали, часто их сжигали и вдыхали дым.
Чаще всего использование их также связывают с шаманскими практиками. Так нивхские шаманы обязательно практиковали перед и во время обрядов сжигание багульника (ledum palustrel, ledum hypoleucum). Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном (Отина, 1994, с. 102). Шаманы удэгейцев, ульчей, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку (Брехман, Сем,1970, с. 18: Подмаскин, 1998, с. 57) . Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса.
У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах, дым видимо являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая наркотическое опьянение организма (Спеваковский, 1988, с. 168).
Включенность психитропных и галлюциногенных препаратов в контекст обряда, по-видимому, является доминантной чертой культуры потребления их у народов Дальнего Востока. Наркотический транс и галлюциногенный контакт с миром духов были, судя по всему, основой пищевого использования этих растений. Но на Дальнем Востоке также не было развитого шаманизма, а скорее зафиксирована его ранняя форма.
В последовательной смене магического и шаманского при достижении транса можно проследить определенную тенденцию: чем сильнее наркотик, тем меньшую роль играет шаманский транс сам по себе; чем слабее наркотик, тем большее значение приобретает техника контролируемого транса. В крайних случаях последний приобретает символическое значение, прямой эффект практически не используется. Это становится достаточно хорошо заметно, если рассмотреть использование в лечебной и ритуально-обрядовой практике растений, содержащих наркотические вещества в очень незначительных количествах.


Одним из таких растений является можжевельник (Juniperus L.). Его использовали и используют ныне многие народы в Сибири, причем достаточно однообразно. Дымом можжевельника окуривают. Приятный аромат сгорающего растения, оказывающий расслабляющее и успокаивающее действие на человека, у многих народов Сибири считался очистительным, губительно действующим на злых духов. Так, например, при лечении душевнобольных у нивхов их окуривали дымом от веток можжевельника (Отина, 1994, с. 98). При этом действие дыма осмысливалось не как наркотическое (магическое), а как священное (символическое). Не духи владели растением, а растение через дым влияло на духов, отгоняя их от пациентов, своей собственной природной силой.
Окуривание дымом можжевельника особенно распространено в Южной Сибири. В Туве можжевельник (артыш) является обязательным компонентом ритуально-обрядовой практики. Любое лечение начинается с обряда окуривания – очищения от нечисти. Вообще, любое место, где могут оказаться недобрые силы, обязательно окуривается. Особенно характерно это проявляется в погребально-поминальной обрядности. Так, после похорон юрту обязательно окуривали, во время поминальной встречи родственников с душой умершего шаман обязательно зажигал курительницу с можжевельником (сан) (Дьяконова, 1975, с.49, 60). В работах, посвященных анализу шаманского реквизита в Туве, обычно большое внимание уделяется костюму, бубну, зеркалу и изображениям духов, артышу значение, как правило, не придается. (Кенин-Лопсан, 1987, с.43-77). Тем не менее, лампада с порошком сухих веточек можжевельника или сами подсушенные веточки являются одним из важнейших атрибутов тувинских шаманов. Использование можжевельника в практике тувинских шаманов мне приходилось видеть неоднократно. Шаманский сеанс обычно начинается с окуривания артышем. Шаман зажигает лампаду или поджигает веточку и очищает, прежде всего, себя и инструменты. Делает он это обычно в определенной последовательности обводя лампадой вокруг предмета 3 или 9 раз по солнцу: сначала колотушка, потом головной убор, который сразу после этого надевается на голову, затем бубен, и, наконец, сам очищается, проводя ногами над тлеюшим артышем – три раза левой ногой, затем также правой и снова левой два раза. Клиента перед обрядом тоже очищают, проводя круги по солнцу вокруг лица и сложенных перед ним рук. Если проводится большой обряд, священным дымом очищают подобным образом всех присутствующих. При этом, во время обряда можжевельник постоянно должен тлеть, чтобы он не потух, следит либо сам шаман, либо помощник, выбранный из числа присутствующих. Старший тувинский шаман Сайлык-оол Канчыыр-оол сообщил мне любопытную деталь. Артыш должен гореть постоянно только в помещении, на открытом воздухе это не обязательно. Видимо, ранее дым можжевельника более активно использовали для контакта с миром духов. Мне неоднократно приходилось находиться в помещениях, где курится можжевельник, и испытать на себе его дурманящее влияние. При длительном нахождении в таком помещении, а шаманские обряды как правило длятся несколько часов, наркотический эффект этого дыма может быть очень сильным. Сейчас шаманы используют можжевельник, не задумываясь над его наркотическими свойствами, для них он превратился в символическую природную силу, не персонифицируемую в конкретных образах. В представлении тувинских шаманов артыш помогает контакту с духами, также как такие абстрактные неперсонифицированные понятия как ум, свет, звук, чистота.
Подобную основу имеют представления о слабонаркотических средствах у других народов Южной Сибири. Хакасы также проводили обряд окуривания перед любым лечением и считали дым можжевельника (арчын) очищающим. Хотя гораздо шире среди них было распространено окуривание богородской травой (ирбен) (Thymus vulgaris), наркотическое действие которой похоже на описанные. Окуривая больного лекарь произносил: "Окурившись богородской травой из горы Сумеру,/ Пусть человек очистится от злых сил!/ Пусть дьяволы вернутся в свой мир!" (Бутанаев, 1998, с.240).
Использование слабых препаратов шаманами Тувы и Хакасии вовсе не означает, что они просто не знали сильных. Напротив, именно народам Южной Сибири были известны синтетические, а значит очень мощные психотропные и галлюциногенные средства. Синтетические наркотические средства крайне опасны. Кроме сильного возбуждающего эффекта, быстрого возникновения наркотической зависимости, они легче всего вызывают еще и синдром абстиненции, который заключается в том, что отказ от приема сопровождается нарушением психических функций. Даже сравнительно короткий перерыв может повлечь за собой изменения поведения, повышенную возбудимость, высокую раздражительность, агрессивность. То есть наступает типичная наркомания. Речь идет прежде всего о крепких алкогольных напитках, получаемых путем возгонки продуктов брожения молока или зерновых. Тувинцы и алтайцы издавна готовилу молочную водку – араку. Хакасы знали два крепких напитка – "айран арагазы" – молочная водка и "ас арагазы" – ржаная водка (Бутанаев, 1998, с. 143-149). Видимо начало изготовления этих напитков в Южной Сибири имееет довольно длительную традицию и связано со становлением производящих форм экономики. В.Я.Бутанаев считает, что хмельные напитки на зерновой основе были известны еще предкам хакасов во времена Кыргызского каганата, о них упоминают китайские письменные источники (Бутанаев, 1998, с.149).
Молочная водка – напиток, известный всем скотоводческим народам Южной Сибири, также имеет довольно длинную историю потребления. Уже в эпоху средневековья на поясе каменных изваяний изображали кожаную флягу, похожую на фляги для араки алтайцев, хакасов и тувинцев. Технология изготовления, традиции хранения и употребления араки довольно сходны у всех групп тюрко-монгольского мира и достаточно полно описаны в специальной литературе.
Молочная водка осмыслялась как символическая ценность. Употребление ее не являлось актом магическим, не обеспечивало прямо контакт с миром духов. Тем не менее, семантическая нагруженность ее очень многопланова, она включает в себя все свойства молочных продуктов столь ценимых в мире скотоводов. Употребление араки связано со всеми важными моментами в жизни человека и социума, ее пьют при рождении детей, на свадьбе, похоронах, при встрече гостей и т.д. По сути, потреблением этого синтетического наркотика сопровождается любое состояние праздника, когда обыденность отступает на второй план, а социальные рамки раздвигаются до вселенских масштабов, приближая людей к первозданному миру духов природы. Арака также любима духами, как и людьми, но это ценность не их мира, в отличие от сильных растительных галлюциногенов, применяемых на магической стадии, она не отождествляется с самими духами. Духи принимают ее в жертву, питаясь и очищаясь ею, как и люди, они переживают с ней праздник, испытывая благодарность к людям и символически приближаясь к ним. И в этом состоянии обоюдного выхода за рамки обыденной повседневности проявляются давно забытые способы магического соприкосновения двух миров – человеческого и сакрального. Это остаточные явления именно той древней магической функции наркотиков, которая обеспечила их длительное существование в культурных традициях практически всех народов мира.
Таким образом, роль галлюциногенных и психотропных средств в культовой практике народов Сибири весьма различна и скорее всего соответствует определенным историческим этапам их применения, которые можно реконструировать следующим образом:
1 этап – тестирование – относится к самым ранним этапам освоения Сибири человеком, когда многие растения просто пробовались на вкус в ходе пищевых экспериментов.
2 этап – магическое использование – осознав галлюциногенное влияние препаратов, люди стали использовать их в магических, скорее всего коллективных ритуалах. Не исключено, что к этой эпохе могут относиться "грибные" археологические артефапкты и использование мухоморов народами северо-восточной Сибири, которые так и не перешагнули рубеж этого этапа.
3 этап – реликтовое использование, когда силу психотропных препаратов используют только отдельные люди в ходе ритуально-обрядовой, чаще всего лечебной практики. Именно на этой стадии находились народы Дальнего Востока, эвенки и обские угры.
4 этап – символическое использование. Это и есть собственно шаманский этап, когда наркотическое средства воспринимаются только как символы, они функционально вытесняются из ритуальной практики в зону бытового потребления, где становятся атрибутом праздничного (измененного) состояния социума. Нужно полагать, что подобные этапы проходили в древности, либо проходят до сих пор, все наркотические средства, известные традиционным культурам.
И снова мухоморы
Исходя из вышеизложенной гипотезы, представления у народов Сибири о мухоморах как о могучих духах, их связи с нижним миром и о возможности вступления в контакт с ними и через них с миром духов вообще, посредством поедания грибов, скорее всего, являются сугубо архетипическими, сложившимися в глубокой древности в результате пищевого или фармакологического тестирования, развития магических практик и визионерских экспериментов в ходе ритуально-обрядовой деятельности дошаманского уровня. Тогда о фигурах грибов среди археологических находок (если это конечно грибы), можно говорить только в контексте магических обрядов, где, кстати, возможны коллективный прием галлюциногенов и совместные танцы, которые многим хочется видеть в наскальных изображениях. Но в таком случае, если и можно всерьез связывать традицию ритуального потребления мухоморов с пресловутой сомой (в чем я лично очень сомневаюсь), то уж никак не через шаманизм, в котором применению наркотиков отводится символическое значение. Ведь, при ближайшем рассмотрении мухомор гриб не шаманский, а магический.
На наскальных рисунках древние чукчи изображали мухомор в виде человека. Среди множества представителей растительного мира Чукотки особое положение занимает мухомор. До сих пор старики-чукчи убеждены, что этот гриб является проводником людей не только в потусторонний мир, где находятся предки ныне живущих людей, но и в будущее.
Найти мухомор в районе жилищ теперь практически невозможно. На протяжении многих десятилетий на мухоморов ведется самая настоящая яростная охота. Дело в том, что кроме легенд, сказаний, связанных с мухомором, и его проводами людей в потусторонний и будущий миры, этот гриб широко используется чукчами в народной медицине.
Автором этих строк записано несколько рецептов и случаев выздоровления больных остеохондрозом, болями в суставах и другими заболеваниями. Приведу рассказ проводника Ивана Тыневекета, который я записал во время одной из экспедиций.
Как утверждал мой собеседник, мухоморы не жуют, а глотают маленькими порциями. Вначале глотают кусочки ножки, а потом шляпки. Так же едят и сушеные, но сушат мухомор ножкой вниз отдельно от остальных грибов. Мухоморы едят, чтобы увидеть будущее. Нельзя при этом плохо думать о будущем, иначе оно такое и будет, оно такое и придет. На Чукотке четыре вида мухоморов. Едят белые с крапинками – средней силы. Красные с крапинками могут быть ядовитые – их не едят. Синий с крапинками – слабый мухомор. Его используют как дополнение к белому с крапинками, чтобы дольше длились видения. И возобновлялись. Розовый мухомор с крапинками тоже может быть ядовитым. Норма белых в крапинку – два-три мухомора за один раз, иначе все может печально кончиться. Нельзя плохо думать о людях, об их поступках. Ибо все так и произойдет. Едят мухоморы пожилые и старики, но молодым есть нельзя. Важно резко не увеличивать дозу, вообще не передозировать – смертельно.
Растут мухоморы отдельно от других грибов, на сухих местах. Нельзя брать мухоморы, выросшие на камнях, – они ядовитые. Сам Иван Григорьевич ел мухоморы один раз, а теперь боится – вдруг не рассчитает норму. Об ощущениях не стал рассказывать, – это личное. Пришлось видеть несколько случаев, когда люди, наглотавшись мухомора, проделывали невероятные трюки. В селе Алькатваам старик-чукча возил на лошади в бочке воду для питья. Не известно, как к нему попало несколько мухоморов. Откушав гриб, старик стал так усердно молиться, что расшиб себе об пол лоб. Водовоз совершенно не знал русского языка, не знал грамоты. Никогда ничего не слышал о боге, но когда молился, по-русски причитал «Господи, прости меня! Господи, прости меня!» Позже старик рассказал, что после того как съел мухомор, ему привиделся человек во всем белом, который сказал, чтобы он молился за всех грешников. Причем человек в белом говорил не по-русски и не по-чукотски, а на каком языке, старик не знал, но хорошо все понимал. Вот и молился и от усердия бился лбом об пол.
Еще один случай. На сей раз мухоморов отведал парторг колхоза. Он стал бегать вокруг яранги, махать руками и каркать, как ворон. Потом полез на ярангу, стал заглядывать в отверстие наверху, откуда выходит дым. И все время каркал. Потом свалился с яранги, опять стал бегать. Так длилось часа два. Наконец, парторг пришел в себя и рассказал, что, после того как съел мухомор, он почувствовал себя вороном и потому стал летать. Когда ему сказали, что он забирался на ярангу, то парторг не поверил. Он был убежден, что летал над тундрой, над реками и горами.
У чукчей старшего поколения всесилие мухомора неоспоримо. По их мнению, мухомор не только уводит человека в иной, загробный мир, где можно встретиться с родственниками и соплеменниками, но и в будущее, которое становится понятным и предсказуемым, но и продлевает жизнь человека. Вездеходчик Владимир Бахтин, который родился на Чукотке, повез экспедицию на озеро Майниц с одной целью – найти там мухомор. Его отец обладал большим числом женщин, потому что, как утверждал он сам, постоянно употреблял небольшое количество мухоморов. Умер отец Бахтина в 90 лет, по собственной воле, потому что ему «надоели ссоры женщин из-за того, кто из них будет жить с ним».
Ихтиолог Виктор Комельков вылечил серьезную болезнь суставов ног, с которой не могли справиться врачи, используя примочки из мухоморов. Предварительно, как посоветовал ему старик-чукча, он держал в стеклянной банке мухоморы в течение нескольких месяцев, закопав в землю.
Сплавляясь на резиновой лодке по горной реке Чирынай, автор этих строк наткнулся на поляну, где росло неимоверно большое количество мухоморов, причем разных видов. Отметив этот участок на карте, пришлось навсегда его засекретить. Паломничество на девственно чистую реку нынешних любителей мухоморов могло погубить действительно первозданный край.

Открыт набор на летний курс обучения !

Приглашаются москвичи для занятий на природе в лесопарках Москвы, походов по силовым местам города, проведения ритуалов.

В программе обучения : 

Развитие экстрасенсорных способностей

Знакомство с космоэнергетикой

Ритуальная магия 

Рунические приёмы-спеллы

Изучение и создание Предметов Силы

и многое другое.

Приходите!

тел. 89851741813 Антон

Начинать лучше не со свечи, а с пламени костра. Конечно, если нетерпится и нет возможности разжечь костер, можно начать работать и со свечей. В это случае не пользуйтесь цветными свечками, или, в крайнем случае, возьмите светлую голубую свечу чистого оттенка. Костер удобнее потому, что ваша задача на первом этапе ощутить единство с пламенем, а сопоставимые размеры облегчают задачу. Пламя костра гипнотизирует и само способствует выполнению задачи. Смотрите на огонь расслабленно, старайтесь ни о чем не думать. Впитывайте тепло и свет пламени, проникайтесь им. Когда вам покажется, что вы и огонь - едины, попробуйте предчувствовать, где в костре сейчас взметнутся длинные языки, где, наоборот, огонь утихнет. Когда вы станете угадывать поведение пламени, попробуйте осторожно влиять на него. Усильте его там, где оно почти погасло, умерьте его пыл там, где горит слишком ярко. Не пытайтесь сразу зажигать огонь на тлеющих углях - неудачные попытки могут подорвать ваше доверие к себе. Запоминайте свои состояния, когда управление вам удается.

Когда вы "подружитесь" с пламенем костра, можете переходить к работе со свечкой. Управлять маленьким ровным пламенем свечи значительно сложнее, чем живым и подвижным костром. Однако, свеча - идеальный инструмент не только для закрепления достигнутого с костром, но и для развития способности управления стихией.

Обратите внимание на то, что когда вам удается достичь единения с пламенем, когда пламя подчиняется вашей воле, одновременно в вашем сознании возникает ощущение некой ясности. В эти моменты часто приходит (совершенно некстати, зачастую) понимание сути каких-то ранее неясных ситуаций, появляются ответы на, казалось, неразрешимые вопросы и т.д. Стихия огня проявляется в человеке через интуицию. Именно она пробуждается и усиливается тогда, когда вы учитесь управлять пламенем. Именно это, управление собственной интуицией, и является главной целью отработки этих техник. Ну а попутно вы, действительно, сможете управлять живым пламенем, как это сказано вначале. По крайней мере - в разумных пределах.